10、我是诵《金刚经》的，请老师能不能对《金刚经》讲些开示？
答：首先我们应该明白《金刚经》的含义。这个金刚它比喻自性，为什么比喻自性？金刚是不坏不变、不生不灭的意思，它是最坚硬的一种物质。所以金刚就比喻我们自性不生不灭、不垢不净、不增不减、在佛不增、在凡不减、永远不变的意思。这个《金刚经》的“经”是比喻心，昨天我讲了《金刚经》就是金刚心，它比喻心。经是什么？经是途径，是修行的方法，佛给我们讲他修行的方法。“欲知下山路，须问过来人”，我们下山找不着途径了，那么有的人由山下已经上到山顶上来了，你问他，他一告诉你，不就省了许许多多的麻烦，你就可以下山了。所以经是经验，金刚就比喻自性如如不动、恒常不变、不生不灭。那么我们这个心就应该是自心不取于相，变中有不变，不变中有万变。这就是纯印老人给我们示现，生活照样是生活，但是心别执著于生活，照样穿衣吃饭，照样睡觉。但是我们吃饭有吃饭的分别：好坏、香、酸甜苦辣，就有这方面的分别；真正修行人没有分别，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉……
我小的时候，我们家非常困难、非常贫穷，邻居家喂猪的苞米面发霉了长了绿毛，猪都不吃。老人家把它要回来用水淘，淘到绿水没有了做成窝窝头。我一吃辣嗓子，辣得厉害，又苦又辣比汤药还难吃。但为了填饱肚子，没办法就把窝窝头搓成小丸用凉水往肚子里送。但是老人呢，她一口一口嚼，还吧嗒嘴：“多香啊，这哪有苦哪有辣呀？”我们有分别，她没有分别。因为心生万法，它是变的，一切惟心。自性是本体，心是性的相，性是心的体用，性之体用而不变，相用有变。但有体必然就有相，有相必然就有用，这就是佛所讲体相用的关系。
我们现在一读《金刚经》就犯一个毛病：“凡是有相，皆是虚妄”，知道有相是虚妄，所以就不要相了。要想明白，不要相你就没有体，体也没了。这样讲不好理解，比如我们人在太阳光底下照一照，有没有相？那个影子就是相。说我不要这影子，不要这影子你别在太阳光下暴露，你体离开没有体了，相也没有了，这是体相一如。
体、相、用三者是一，而不是三，缺一不可。佛在讲《金刚经》的时候，是对那些著相的人讲的，不要著；但是佛在《无量寿经》、《佛说阿弥陀经》、《地藏菩萨本愿经》以及好多经典又讲的相，西方极乐世界什么样……这都是讲相上的东西，他是针对每个众生不同的心而讲的法。实际就是为对治我们的毛病，如果我们心里没有这个毛病，也就没有法存在的必要了，所以体、相、用三者不可舍离。古德在这方面把心性比作金，把心性的运用比作相，这就是“以金做器，器器皆金。”用金子做成的器皿，这个器皿就是相；那器皿又都是金子做成的，我不做器皿把它砸成扁，扁也有扁的相；做成圆，圆也有圆的相，但它金的质地没变。金就是性，性就是金，所以我们修行人要明白自心，见自己的本性，就必须从自己心中去找。经典是指路的航标，但是经典并不是我们所求道的果地。这就是佛给我们迷惑众生指出的，古德也讲过这个问题——“认指为月”。我们找月亮，佛给你指出来了:“这就是月亮!”你顺着佛的手一看：“啊，这是月亮啊，这个是月亮！”把指头当作月亮了。这还有一段距离，你再往前看，我们犯毛病就犯在这里。
所以佛说：“六根门头常放光明”，六根门头就是舍识用根。我们要舍识用根，眼耳鼻舌身意的六根照样运用，但是别去搞分别，搞分别就变成识，识在起作用。说不搞分别，走路的时候能不能撞电线杆上？我看不能。因为你根头照样用，一看这个东西别去分别它，这个物体它确实存在，但别去分别：这个花是什么颜色，它是什么样、什么做的，那就是分别，那叫识，识在分别，根没有分别。
我们在读诵《金刚经》的时候，要明白一个道理，就是六根对六尘要清净无染，也就是舍识用根。一切三贤十圣、如来的三十二相、八十种好，这一切功德无不是从自己心地修成。三贤是贤人，没到佛的果位，没到大乘的果位。三贤就指声闻、缘觉，如果细分那就是十住、十行、十回向这些人，到十地以上才可以称为圣人。所以修行不是从外边修，还是从自己的心上修，外边没有佛，外边没有法。现在我们上当受骗，就是都好从外边求法。某某大德、某某师父来了教给你一个咒语，说：“这个咒语消业快！”这叫从心外求法；应该修自己的清净心、自己的佛性，靠外边不会得道。外法非是佛法，因为佛法要离言说相，就是我现在讲的是不是佛法？也不是佛法，一说出话来就不是佛法了，离言说相，你口一出来就不是佛法；要离心缘相，起心动念不是佛法，一有念头了就不是佛法，就落到凡夫的心地法。有念头不是佛法，无思、无念、无忆、无想，念佛就是阿弥陀佛老实念，你也别去想，一想就变成耍嘴皮子工夫了，和佛的心地就不相应了，频道不相应。说我念佛怎么没什么感应？为什么没什么感应？因为佛的频道是零、是空寂，你的频道是有。从一开始一直到九，你就从一一直按到九，再从九回到一，佛那边没有感应，什么原因？频道对不上，就是这个道理。因为你是有求之心而念佛号，有分别的念佛号。老老实实念，你也别想对我的身体如何、对病如何、对我家庭如何……你不要想这些东西，就是老老实实念佛，必然与佛感应道交。
真正明心见性的人，无不是从自己的心地起修，无不是懂得法不从外得，这就是古人所说的“修心养性”。因为这个心它是有变，它的思惟里有善的、有恶的，它有变，它是无常的；但性是永恒不变的，通过修心来养自己的真如本性。用什么方法来修心？阿弥陀佛！我们都晓得念佛听圣言量，那么佛怎么讲的？佛讲得很清楚：“末法亿亿人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。”你听没听佛的话？像纯印老人家给我们示现，她也没拜佛，她也不上香，一天天就是打坐，修自己的心佛。念念不离自性佛，念念不离自性觉，我们念佛怎么念？一声佛号一声心，声声不离自性觉。你怎么念？每声佛号都念自己这觉悟的佛性就对了。大菩萨见性的人所念的佛是念什么？念尽虚空遍法界众生的佛，这是大菩萨。我们念佛念的是什么？念的你家佛像，佛堂的佛，好一点明白了念西方极乐世界那个佛去了；再好一点的念自性佛，什么时候你把所有的众生都当作佛了，你就是佛，这一点非常非常关键。
前几天有些居士到我家去，其中一位认为自己是老居士，他也是把大神大仙撤了以后腿疼。我说：“这怎么能腿疼呢？大神大仙走得都挺高兴，怎么能找你的毛病？”后来唠来唠去明白了，是什么原因？杀业过重。虽然学佛十几年了，不明白道理。他说：“我就是不杀生！”我问他：“你怎么不杀生？”“大牛、大马、大羊，我都没杀过，我就杀点蚊子、苍蝇、老鼠，下老鼠药药死好多老鼠。我除了杀这些小玩意儿以外，我没杀过别的！”那这些小玩意儿是不是众生？我说：“你腿疼就是这个毛病，杀业过重！”
他就不明白众生都是佛子，不管牠的体相大的也好、小的也好，都不要杀，绝对不要杀。他到我家看见了，我有个苍蝇套，用纱布做个网，这边安个小棒，遇见苍蝇、蚊子往外一套，然后念念：“皈依佛、皈依法、皈依僧，阿比甲当嘎……”《听闻解脱咒》一念，往外边一放，出去了。从打入佛门我就套苍蝇，不杀生，绝对不要杀；尤其是受了五戒以上戒律的同修更不能杀生，可千万杀不得，这就是慈悲心。像为儿女、为老头儿和家里人买的肉食，那新鲜的肉食我们一定要给牠皈依：皈依佛、皈依法、皈依僧，如果《往生咒》念得时间太长，可以念“阿比甲当嘎”就完事了，这就可以；或者念念佛号：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”一边切肉一边念阿弥陀佛。我们不像纯印老人，她能看出来，她买的新鲜肉一看就知道这守尸鬼没走呢，不能吃，我们看不见。所以老人家她常闻自己的心佛，吃饭、穿衣、睡觉一举一动、干一切事情无不是在修行，无不是在度众生。
佛门讲所谓的度众生其实并没有度，因为众生本来就有这佛性，佛性本来就不生不灭，只因迷而沉沦六道，悟而升华出三界沉沦。众生常迷不觉才永劫堕落，佛常觉不迷，所以永成佛道。本觉本有，不觉本无，佛菩萨度众生只不过是给众生指明了一条路、指明了一个方向；其实他度众生并没有给众生任何好处，他就是把自己修行的经验告诉你而已。至于你能不能成佛，能不能成就,他管不着。像纯印老人家就是这样，我虽然是她生的，但是我能不能成就不在她而在我，就是这个意思。她给我什么了？我看她什么也没给我，因为佛性是自己的，她没给你增添一点东西，她是让你明一些道理。这修与不修、行与不行还在众生自己，所以度而无度。度是让众生明白方向，明白修行的方法；无度是替代不了每个人的修行。
佛有三不能：
第一个不能：众生的业，佛替代不了，他消不了。不但替代不了、消不了，他自己在因地所造成的业也抹杀不了，自己都解决不了这个问题。
第二个不能：没有善根福德因缘的人，佛度不了。佛门讲：“佛不度无缘人”，不是不度无缘人，他度也度不了。就像我，六十多年前那个我，纯印老人老指点我：“你怎么还不醒悟？”我确实不醒悟，她度不了。为什么度不了？机缘没成熟，度不了。那个苹果刚做纽，你想把它摘下来，它能好吃吗？它没成熟。所以佛在等待，等待机缘成熟他再度你；没成熟他度不了，绝对度不了。没有善根福德因缘的人，你想让他入佛门，那是千难万难，绝对不行。我们同修要明白这个道理，有的同修说：“我的父亲、母亲怎么度不了？”不但你的父亲、母亲你度不了，佛来也度不了。因为他是“一阐提”，没有善根福德因缘，他是从恶道中转世。畜生道、地狱道、饿鬼道业障消了以后转到人道，这样的人是不会听经闻法，没有这个机缘你度不了。那怎么办？当他走了以后,对他的中阴身进行开示：“你要念佛,你这一生也没闻着佛法太可怜了,真有六道，你现在所见到的境界全是六道的境界……”你要给他做这样的开示看看如何？还得看机缘,这样的人一般情况下很难,往生是无望的,但是走善道还是可以；通过你的念佛修行,再经常如理如法的开示,对中阴身开示,走善道可以,往生无望。往生靠什么？往生是靠信、愿、行三资粮,他一不信、二没有往生的愿望，平常又不念佛，信、愿、行三资粮他一样没有，解决不了。
第三不够往生条件的人佛接不走，极乐世界去不了。
这就是佛的三不能，他要是能的话，说实在的我们也不会天天受八苦的煎熬，受生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五蕴炽盛的煎熬。也可以叫三苦，苦苦、坏苦、行苦，这些苦都得受，外界的这些苦处都得受。如果她要能的话，我早就跟纯印老人一起走了。
一个真的学佛人、真的修行者，要明了四空，这四空之理是佛经常讲的。
何为四空之理？身空、心空、性空、法空，这就是四空。
第一是身空：要明白我们这个身体是父精母血，具备父母的基因，具备父母的习性。我们这个身体确确实实不是个好东西，你看道家的大圣，就是老子，老子都讲：“吾之大患，唯吾有身。”他说我最大的忧虑是什么？就是有这个身体，这个身体老跟着我。但是不是就这一个身体？不是，它在变形，怎么变来变去、变来变去总是有身体，就这个累赘你摆脱不掉。八苦、三苦也好，一定要受的。形体变而心性永存，这是最苦恼的。道家的圣人都认识到这个问题，有身体是个麻烦事，所以对这个身体不要执著它，为它而造业，它不是个好东西。这就是佛经常告诉我们的四念处，让我们时时念叨自己身体，它不是“我”。
什么是四念处？一是观身不净。经常看到这身体不是好玩意儿，不好在什么地方？不干净。九孔常流不净之物，九个窟窿眼没有一个是干净的，都在流淌不干净的东西。因为我们的身体来处不净，种子也不净，你说它能干净吗？鼻子底下这一横永远填不满，上边添进去了，下边就得往外排，你说它干净不干净？再干净的人也解决不了不吃不拉。所以一定要明白，佛教我们观身不净，八万四千个毛孔皆在排泄不净之物。我们同修大部分都是素食了，我们素食的同修到人多广众的地方会有感觉，他们呼吸所出来的气体，身上所排泄的气味，你受不了；像我们吃素食的人还差一点，他们一喘出来的气你绝对受不了。因为他吃的那肉食在腹腔内腐烂了，腐烂的气味从哪排？从毛孔里排，从呼吸道排，简直就是那腐烂的尸体味道。现在世间人不知道香臭，一到晚上就到烧烤店去了。你从烧烤店一过，这是炼尸房的味道，他们觉得津津有味好香。这是错觉，这叫“久蹲茅厕不知其臭”；经常在茅厕里蹲着，也觉不出来什么不好味道了。
要明白我们的身体是由地、水、火、风四大假合组成的，地大是指有形物质的体，骨、皮、肉、毛发这是地大；水大，像液体，血液、精液、汗液；火大，就是热量；风大，就是呼吸。四大假合调和，你这个人就是健康的；四大假合不调和了、不平衡了，你就有病。四大假合分离了，你这身体就死掉，就是这个道理。你说它是真的吗？它是个假东西，你何必为它而造业呢？造什么业？杀、盗、淫、妄、酒。搞杀生，为了填补自己增加营养。纯印老人给我们表法，这营养可不是在这里取。我们众生之所以有病，都是通过肉食方面作媒介传染过来的。尤其当今的肉食吃不得，喂养的食料有很多各种的药和添加剂。我的邻居原先是养鸡的，也是个养鸡大户。他通过养鸡以后，就不敢再吃鸡肉了。他说鸡肉有毒，怎么有毒？你打听打听养鸡专业户，这鸡的营养过剩病。这小鸡应该长二斤，结果这鸡长到了三斤，你就准备牠死吧！营养过剩的病，现在科学解决不了。一给牠填补以后，就“吱”的一声往上一蹦，落下来当时就死亡。这个科学解决不了，属于营养过剩。
所以现在胖孩子多，不是好现象，我家是五层楼，我们上来下去很自在；你看那十几岁的胖孩子上到五层楼，就得靠在栏杆上“呼哧呼哧”喘气，那心脏像打鼓似的。从小都喜欢胖孩子，胖孩子是什么？病态，这就是营养过盛。在胖人当中没有长寿的，现在养鸡、养猪所喂养的饲料几乎都是化学成分，在动物的体内积存以后，你把牠身体吃掉，是不也积存到你的身体里边了，你说能好吗？
另外纯印老人给我们表法，她一生素食，你说缺营养不？活了一百零九岁，不缺营养。一般蔬菜里面的营养就足够了，尤其豆制品里头就足够身体的摄受用量。所以老人一百零九岁没得过大的疾病，这就是给我们示现的。所谓的缺营养是什么？所谓的缺营养是你的烦恼习气过重，消耗能量、消耗体能特多。
我和张德超居士去天津的南开大学结缘，我们刚到，那位师父就去了，浙江省的，叫释弘青，是位二僧师父，四十岁左右。到现在这位师父已经七年没进过一粒米，没吃过水果；还能上山干活，出家师干活叫出坡，还能出坡。在教授家给我们介绍的时候，我们看到她满面红光，没有烦恼，她真没有烦恼。我们在她家待了十几天，她虽然不吃饭，但对我们吃饭各方面一点儿不厌恶，你吃饭她坐那唠嗑。新加坡某新闻机构为了考察她，派了七个人跟了她七天，最后将跟踪考察的结果以《女奇人》为题刊登了出来。
像我们修行人也是一样，在鸡西有位大和尚，他曾是国家政策研究室的领导干部。研究到佛法的时候他醒悟了，工作不要出家了。他出家以后，他老伴儿一看，你醒悟我也醒悟，老伴儿也出家了；他儿子当时正在念大学，大学毕业以后，一看父亲、母亲出家了，工作不找了，也出家了，一家三口全出家。
那修得是真好，我和德超居士我们在那待了五、六天，《佛法与生活》就是在鸡西讲的。这位师父日中一食，你看他半路出家，但修得好，心清净。日中一食，就是十一点左右吃饭。我跟他吃了几次饭，他吃得很少，一天有二两饭就够了，身体非常胖，很有威仪。你说这营养哪来的？没有烦恼营养就绝对够。对这个身体一定要看明白，这身体绝对不是自己，它是我们修行所利用的一个工具，“我的”、“我所有”的身体，下个结论是——“我”所有的身体，它不是“我！”
我们有智慧的善男信女应该明白，知道自己这个身体是假的、是幻有的，不是真的。要利用这个幻有的身体，在没灭之前以假修真。因为我们得了人身，人身最难得，得人身以后也最容易修行。既然难得又容易修行，为什么我们不抓紧时间，利用这个假的东西来修真的东西？如果你失掉这个身体以后，再想得人身恐怕非常难。因为纯印老人家走后的第五天夜里跟我说的那段话，时时在我耳边响起。她说我：“亿万人当中两次得人身”,亿万人,不是说一万、两万,亿万人就是无量的人,无量的众生当中两次得人身就你这么一个！你看人身难得不难得？尤其是女身转男身很不容易。老人家告诉我两次为人,今生必须得修出去,再想得人身恐怕是得不到了！
“一失人身万劫难复”,修万劫而不是万年。劫是天文数字,这劫里面分大劫、小劫、中劫。小劫就好几百万万年,何况中劫、大劫？“万劫难复”是指大劫说的，所以得人身特不容易。既然闻佛法难，我们能闻到；得人身难，我们又得到了；中国难生，我们又生在中国；正法难闻，我们又闻到正法。那么为什么还不抓紧时间去老老实实念佛？况且净土法门这个难信之法我们都能相信，就具足了修行的根本，具足了成佛的基础。只要明白不从外边求、不从外边找，真正老老实实念佛，修自己这个心佛，你必然能成就。如果你还这跑那颠，还到哪里一说佛灵你就求去，你当生不会成就。这就是佛所讲的：“发菩提心，一向专念。”《无量寿经》上讲的。“发菩提心，一向专念”这八个字同修你可千万要去身体力行，一向专念。这些道理明白了，就叫作悟身空；把身体看明白了，这就是佛四念处的第一个——观身不净。
二是观受是苦。观受是苦，我们所有的感受、享受到的、体验到的、体会到的都是在造业，都是苦没有乐。我们现在众生迷惑，认为逛酒吧、搓麻将这是享受，其实受就是苦，苦受，实际是和自己的生命在打赌、在赌博。我们这生命是有限的，也就是几十年，你还不用这假的身体去修行，你不是愚痴是什么？你吃喝这些东西都是在造业，尤其是吃众生的肉，这绝对是造业，没有慈悲心。
三是观心无常。心是无常的、是有变的，有时候它是善心，有时候是恶心，有时候是不善不恶的心，善里找不着，恶里也找不着，就叫无记业。在阿赖耶识里没有印象，不落印象，不落影子这叫无记业。有时是恶业，有时是善业，有时是无记业，这都是心变现的，心是无常的。那么你要是通过阿弥陀佛这个佛号，把这个心拴在自己的无影树下，把它拴住，要不你就是心猿意马，易放难收；放是好放，再想收回来可就难了。现在我就有感觉，我每逢出去一趟回来，轻易这个心稳定不下来，易放难收。要是在家老老实实念佛，我就觉得非常好，心不起波动。
我在没明理之前也是到处跑庙，跑完庙以后再想念佛，就提不起佛号。你们可以体会一下，在愦闹的场所，没有定力的人去了闹哄一阵，回来这心安定不下来，佛号提不起来。不用说是到寺院乱跑，就是你参加结婚典礼回来以后，你什么样自己能体会到。还能不能提起佛号？得好长时间这心才能平和下来。所以必须明白，要远离愦闹，一心念佛，这是修行。
四是观法无我。法是假的，是心生的，它没有自性，没有自性则空。所以佛告诉我们一法不立、不立一法，一法也不要立，你要立在法，就住在法相，一住法相就是凡夫。心被法缚，被法给绑住了，你这无为的心就变成有为的心。无为的心是你的自性，有为的心是凡夫心，就是迷了。这一点同修要明白，佛法你也别执著它，执著佛法也是不对的。因为这是佛的体验、佛的经验，他告诉我们一个方向。既然他告诉你，我有你也有，那你何必不找自己这个宝呢？你拿人家的宝终究是人家的，挖掘自己的宝藏这是真修行。
我说四句话，同修去悟——
有形有相本归空，无形无相乃本宗。
世人若明空色理，一法通来万法通。
“有形有相本归空”，它的本应该是空，这就是身空，就是空身。
第二是心空。我们回过头来看自己这个心，这个心也是非生非灭的。成圣人做凡夫都是这个心，这个心可以造天堂，这个心也可以拽着你入地狱。天堂、地狱无不是心的种子所变。实际十法界、一真法界有没有；六道有没有？要说老实话，六道也没有。什么叫十法界？就是声闻、缘觉、菩萨、佛，这叫四圣法界。四圣法界再加上六凡法界，什么是六凡法界？天道、人道、修罗道、地狱道、饿鬼道、畜生道，这是六凡法界，都是凡夫的法界。这个六道加上四圣法界就叫十法界，观世音菩萨这是表十法界，哪来的？心变现的。就是这个东西变现的，心生法生，法界生；心若是没有执著这个法界，哪来的法界？
这么讲同修还不明白，我再讲个例子。像我们世间的监狱，监狱有没有？又有又没有。有是对那些违反国家王法、不遵法的人来讲是有，对我们大多数公民来讲它没有。说有，你去了几回？你没去过，所以这个东西就是这样，是业力感召。人道里也有六道，业力感召的上那去，造恶了就进去了，就有；但对大多数公民来说它没有，就是这个道理。
十法界是这样，一真法界是不是也是这样？一真法界也是如此。你念佛，念阿弥陀佛，你上一真法界，上西方极乐世界叫一真法界。极乐世界实际有没有？按正常来讲它也是心变现的。所以心这个东西是能造恶、能造善，天堂、地狱和佛国都是这个心；这个心最圣、最灵，这个心它的体就像镜子，遇镜则有，镜灭还无。我们这个心就像镜子似的，你上前边一站它就有，有你的形象；你走了以后，又恢复到它的清净无染，没有，不落影像，这就是我们的心。
佛讲大圆镜智就是这个意思，这个心它是不生不灭、不落影像的，绝对不落影像；所谓落影像是你心性的染污所造成的，是无始劫来的习性染污了你的这个大圆镜。虽然染污了，但是本体并没有变。你把染污的东西就是污垢擦去以后，镜体还照样是镜体。我们这个心性就是这个真心，它是常觉不昧的，它不随着妄想流转，这就叫作修心。
修这个心养我们本体之性，这叫修心养性。我们所谓的念佛就是念我们这个自心之佛，修行就是修自心之心，念自心之佛。学佛根本主要是修心，这个心它的大不可限量，心包太虚，量周沙界。明白这个道理就叫悟，悟是悟这个心，迷的时候还是迷这个心。这个心要是迷了就造恶业，迷的时候就是魔，就造十恶业。恶业可以说无量无边，但是佛把它归纳为十种：就是身、口、意的延伸——身不造杀、盗、淫，口不造妄语、两舌、恶口、绮语，意不搞贪、嗔、痴这十方面。你要没有了这十方面，这就叫十善业；造这方面就叫十恶业。
“心正即佛，心邪即魔。”就告诉我们这个心，并非是魔也并非是佛，它是非佛非魔、非凡非圣，都是念头在起作用。所以佛、魔本在一心，但是又有一句话——无魔不成佛，还得魔，魔是魔炼。没有烦恼就没有菩提的觉性，把无明烦恼破掉了，那就是觉性现前了，所以说烦恼和菩提、魔和佛它是一体的两面。这个就是心之用，心的作用。若明白这个道理，我们就应该有大心，有大心才能够修如来的大乘法，有大心与佛心才能相应。若明白这个道理就叫悟心空，就是心空。时时在修心，事事在修心；时时在作善，事事在行善；时时在念佛，事事不离佛，这就是悟心空。
因为同修提这些问题都非常客观，而且在佛法里面这些理念都很深。我们在座的居士还有相当一部分人搞不明白，但不要紧，你只要老实念佛，念来念去你就都明白。佛法是修得、悟得、证得，不是想得的，也不是说得，我一说就不是佛法了，它就变成世间法了。
第三是性空。要看到我们这个心，这个心常照常寂，照而常寂。照是运用，寂是本体、本觉；性觉是不动的，寂是制心一处，照是无事不作。正因为这样，所以感而遂通，变化无穷。学佛不是一天天什么也不做了，什么都要做，但是做不要著在做的相上。做是照，不著这个相是寂，就叫照而常寂，永远照、永远寂；寂而常照，心如如不动，事事还都做。
现在我们有好多年轻的同修有些事情不好处理，你通过这句话就可以了——事事在做，心而不动，这就是照而寂、寂而照。我们无事不做，但要明明了了，心不随境缘而转。自觉自知、灵灵寂寂，灵灵是在常六道，寂寂是常法身，这就叫常六道、常法身，常法身又常六道。身在六道，而心要无苦无乐之感；我们身体在六道，我们是六道众生，我的身体虽然在六道，但是我的心不要分别六道的这些法相。什么法相？八苦、三苦也好，不要再去分别。
现在我们老学佛都知道，我们吃点咸菜、大酱，这吃饭吃得可香了。你要是把那油炸的东西吃了以后，也不觉得有什么太好的滋味；生菜沾酱、小白菜沾酱、菠菜沾酱我觉得吃得非常好。但是反过来给那些不学佛的人吃，他就受不了：“这一点儿滋味没有……”因为他搞分别，我们没有分别，搞分别就是常照，没有分别就是常寂。分别亦非意，你分别，别用思惟去分别，不动思惟去分别；有没有分别？你也不能说吃大粪是不是?所以说分别亦非意，别去分别,别特意去分别就可以了。这就是六祖惠能大师“分别亦非意”，《坛经》里面讲的。
不要用思惟不是没有思惟，不动思惟我就成了痴呆汉了，不可能。
纯印老人在度化我的时候，就是走后第五天晚上，让我传如来心法的时候，我就和她讲了：“你让我眼睛好了，眼睛好，我好读经典，好传你的法！”她就给我讲一句话：“入不思惟境界讲法是真法！”我们现在讲法都是用思惟讲法，把经典打开以后，按照文字的情况去解释，绝对不是佛法，一解释就差了。我们学佛也是一样，明理了，明理了好办，给你一句话——“会则会了，拟思即差。”明白没有？明白了，明白我回去以后躺在床上再想一想：犟牛居士怎么讲的？坏了，拟思即差，又跑凡夫境界去了。
现在我那老同修她进步很快，原先我家去人以后，我解答，她马上拿小本就记：“这是新讲的”就写。我说：“你不要记！”她说：“不记能记住吗？”我说：“不记能记住，记倒记不住！”她说：“你这话怎么说的？不记还能记住，记还记不住？”我说：“你不信我话你就记吧！”结果有人来电话问她什么事，她也解释不了，因为小本上没有。现在她明白了，她自己也说：“真的，不记能记住，记还倒记不住！”现在不记了，不记还什么都明白了！就是无知，无知才能无所不知；有知有见你就是有烦恼，你绝对是愚痴。无知无所不知，有知是见解，就知道那点儿，离了那点儿以外你就不知。所以我们念佛也是一样，千万别记数。无数，无数多还是有数多？显然是无数多。有的老同修到我那去探讨佛法，说：“一天我念三万声！”我说：“你念的不多呀！”“这还好几个小时呢？”我说：“好几个小时用不了，你看我‘阿弥陀佛、阿弥陀佛……’我就一口气念阿弥陀佛,我说我多少声？不知道。不知道是多少?无量。我这是无量声，你那是有数的声，你念了好几个小时，我这一口气就超过你。我是无数，你那是有数，你说有数大还是无数大？”显然是无数大。我们念佛可不要记数，有人说不记数也不对，佛珠上明明有小坠儿，记数的坠儿。那是给哪些人修的？初入佛门提不起佛号，给你定一条纪律，约束你把小坠儿一个个撸。念一串了撸下来一个，念一百零八撸下来一个，是给这些人修的。真正的学佛人不要记数，记数是有量，不记数是无量。没事就念阿弥陀佛，行住坐卧阿弥陀佛，这样和佛能感应道交。你这样记数是凡夫的作为，和佛不能感应道交。所以不精进是什么原因？执著心在作怪。
再一个就是什么？忍辱法门没修好，不精进就这两点。除了这两点，恐怕找不着第三点了。我们身在六道而心没有苦乐，没有八苦和三苦，与心没有妨碍，这就叫理事无碍、事事无碍。理是寂，空寂的寂，事是照，这就是无为而常为，常为而无为。无为是不动、是寂，常为是如如，照样做，这就是《金刚经》的语：“不取于相，如如不动。”你要明白这个道理了，就叫作性空，就是空性。性是体，心是用；体不离用，用不离体，心常照而性空寂。
我们做生意也是一样，不影响你老老实实念佛。客人来了我们照样去应付；客人走了，不管他买与不买，别动念头。卖多了欢喜：今天行，今天这一份就够了，生欢喜心。欢喜也是烦恼，因为你心性里头没有欢喜。不买：让他折腾了半天，一分钱没给我扔下……生烦恼，心性里头没有这个东西。我们应该知道，修行主要修清净心、平等心、无为的心，这叫修行。事情照做，而心要常寂不动，这叫性空。
第四是法空。法空，我们看三世诸佛和世尊所说的经法，无不是佛以心为宗，无门为法门。都是方便说，都是引导法门，绝无定法，没有定法，定法不是佛法。佛说的法就像水洗掉尘垢，它的作用就是这个。因为众生的病不同，所以说他所下的药、开的方子也不同。众生若明白自心是佛，不搞贪嗔痴慢疑了，能证心空了，那么法必然也空，用不着了。
像我们净土法门，我们现在有好多老居士都五、六十岁，六、七十岁了，你既然明白净土法门的殊胜，念佛可以得度生死了，已经有定力了又不变了，念佛又有一定基础和成就了，在这个时候就不要再诵经典了。因为诵经典是明理，是使你修定力，早晚课是修定力，一天别落，这是修定力。那么定力又有了，能够念佛了，佛号能提起来了，这个经典就要去掉了，不要再诵了。因为念佛成佛，不是诵经成佛，这一定要明白，诵经不能成佛。这就是我还没入佛门，纯印老人刚走的时候，我讲的《犟牛初悟》那盘带。那不是我讲的，现在我不听了，以前我总听，因为我修行就是根据它。那不是我讲的，那上面就有：“读万卷经不如念一句佛。”当时这句话我听了以后把我吓得了不得：“又要挨揍！”因为这经是大本本儿，这佛号谁都会念，怎么说出这样的话了？以后一问佛协，人家告诉我：“对呀，因为念佛成佛！”佛讲的一切经典都让你念佛，什么佛？自性佛、自心佛、自家佛，都是让你找这个佛。佛没让你找他那个佛，我们众生迷才到处找佛，众生悟就悟自己这个佛，回家老老实实念佛，念这个佛去。如果你能老老实实念佛，一心念佛、老实念佛，那么久而久之真如自显，你的本体就能显露出来。但是显露出来以后，你别认为我这回可显露了，恍然大悟什么都明白，一动念头又错了，又回到你的迷惑里头去了。无念，一定时时记住，我们犯毛病就犯在这块，总有念头、有见解，一有念头、一有见解就是凡夫。因为有见解就搞分别，有念头就生烦恼，心就不净，那还不是凡夫吗？什么叫修行？修行就是修无念无见，没有知见。佛在《楞严经》里面讲得非常清楚：“知见立知即无明本。”有知有见就产生烦恼，它是产生无明的根本。所以悟的时候就要自度，不需要外缘。经典就是外缘，你真正明白道理了，就不要依靠经典了，你若明白这个就叫法空。
我们好多同修就迷在这里，我认识一位北京的大师兄，他经常给人讲法。接待我的时候我说：“师兄啊，你现在正在诵《华严经》，你是部部经典一部比一部深、一部比一部全，你在诵《华严经》！”他说：“你怎么知道？”我说：“咱俩坐着我有感应，但是我劝你，还是把经典放下吧！你老人家七十多岁了，你所讲那个经实际不是经典、不是佛法。是你的思惟。在经典里面你理解了以后，你用这个去教育人……”我接着说：“你要忏悔误导人了，绝对是误导人。因为你是经过思惟讲出来的东西，它不是佛法……”
以后他又听了好多带，后来明白了，他跟北京的一些同修说：“我非常忏悔！”以后这个人很有悟性，在另一次法会上他公开讲：“我以前给你们讲的都是放屁，你们千万都要去掉，你们要去不掉就影响我往生！”他原先是怎么做的？告诉这个经典好消业，可多看这个经典；明天拿那个经典看：这个比那个还好，你们看这个经典哪……这能行吗？消业不消业不在经典，你若让经典消业那叫外道了，让经典去消业不是外道吗？业是自己造的，自己造业自己消，靠外边的法来消就是外道。所以学佛一定要明理，不靠外边的经典，不靠外边哪个人。仰仗哪个人、仰仗哪个经典就是外道。心与道合，行于自然，这就是修行的根本，明白这个道理就叫法空。
这四空的义理，我们学佛人要能够明了，依四空而修。什么四空我再说一说——身空、心空、性空、法空。必须明白，明白四空之理依四空而修，必能超凡入圣，进圣阶之门路；三世诸佛不明四空，亦难成就，佛也这么修。十方菩萨亦都依四空而入道，四空大开诸佛的道门。诸佛的大门在哪开？在四空里开。你若明白这个道理就是佛知佛见。主修是念佛，念佛念自心，自心在念佛，怎么念？念而无念、无念而念。助修是行六度，明四空，就是心要制心一处，制什么心一处？阿弥陀佛，做任何事情都是阿弥陀佛；就是《华严经》里面的：“制心一处，无事不作。”制心是念佛，身可随缘而作，这就是我们今天所讲的四空道理。同修提出这个问题，今天我们讲《金刚经》的要解就是金刚心，就讲到这里，阿弥陀佛！