12、问：诵经的作用是什么？经典分大小吗？念的遍数越多消业越好、越快吗？
答：这是我们同修普遍存在的问题。其实诵经的妙用在于明了经的含义，心要明白，身体去做，这就是妙用。要深信自性是佛的人，亦能悟入自性佛知见的人最为难得。我这句话的意思就是，诵经要悟自己的佛性，要有佛知见。诵经我们应该用经，而不被经法所用；用经而不被它绑住，被它捆绑住就是麻烦。你若能这样修，转经的功德可以受用不尽；若能够转物即同如来，经就是物，因为经是文字相，真正的佛法没有文字相、没有心缘相、没有言说相。你若能运用经，不著文字相了，那么你不就是如来的境界吗？。若执著诵经的遍数多少，或分别哪部经典的大小乘，或执著于经典消罪业的多寡，这经典就被你变成为机械之经。机械的去运用，机械的去修持，一成也不敢改变，这就是不明佛理。这就叫作定法，定法不是佛法，因为这样的修行于修自己的清净心没有关联，沾不上边。落到外境里面，经典不是外境吗？它不是你自己的清净心。这就叫作口诵经典心没有悟性，诵没诵经？诵经了；诵经被经所左右了，没有自己的悟性。这样修给他下个结论，叫万人修是万人迷，越修越迷，越迷越修，这是我们同修犯的通病。
因为今天和我来的同修有好多是梅河过来的，都是老修行。你们回过头来看一看，我们有一位老修行，经常住在寺院当中，《无量寿经》背二十几分钟，在全梅河她是呱呱叫的人。最后走到哪去了？你们清楚。善道没有她，绝对没有，最后现愚痴相。什么愚痴相？居士告诉她说：“你念佛呀？”她笑一笑：“啥叫念佛呀？”……没开自己的智慧，机械的运用经典是最愚痴的，是佛所称的“可怜悯者”。可怜哪些人？可怜闻着佛法而不知怎么修，最大的毛病这个人贡高我慢特厉害，你念二十八分钟一部经，我就念二十三分钟一部经。搞贡高我慢，在修行当中比高低、谈是非、攀优劣。可怜不可怜？从她的身上，应该借鉴。还这样搞，还这样走，和她一样，那不叫修行。
净土法门就是念阿弥陀佛，念阿弥陀佛就是释迦牟尼佛告诉的，依照圣言量就是念阿弥陀佛，真实的智慧就是念阿弥陀佛。
所以学佛和修行的人首先应明了自性即佛性，与佛无差别。无论他人怎么传咒、说禅，夸大其词，终不离自心之地。以老实念佛修清净心了脱生死，不受其文字、言说相所迷惑。在佛门中最无定力、最容易受迷惑者，是那些自作聪明以阅经取修、庞杂不专、理论多实参少，形式上的、相上的修，实证实悟少的人。正如古德讲：“说一丈不如行一尺。”若单纯著在文字相上，望文生义，则不解经典的真实义。因为经典没有义，偏要搞个义出来，它没有义才有无量的义。古人读这部经有古人的悟证，现在人读这部经有现在人的悟证。没有定法，没有说是达到一定的标准，那就是被白纸黑字所蒙蔽。
我记得我们佛门当中有一个典故，就是达摩祖师来的时候，二祖慧可，原先叫神光，神光正在南京讲法，达摩祖师就问他：“和尚你讲什么法？”他说：“我讲大乘佛法!”达摩祖师说：“你讲的哪是大乘佛法？白纸黑字哪有法呀？”这位神光大师过去是个武把式，听到这话，抡起大念珠就把达摩祖师两颗门牙打掉了。圣人的牙齿落到一个地方以后三年寸草不生，得果报。结果达摩祖师就把它咽到肚里去了，这就是“打掉门牙肚里咽”的典故，他慈悲呀！以后黑白无常去抓神光的时候，神光才慌了：“我修的大乘法，是了生死的法，怎么能抓我呢？”黑白无常说：“你修的不是了生死之法，你是白纸黑字的法，不是大乘法！”“那谁是大乘法？”“被你打掉门牙的那个和尚有大乘法！”从这以后达摩祖师到嵩山少林寺去面壁，神光大师才在后面追，在雪地里断臂而引出这么一个公案，他才真正认识到大乘佛法的含义。
所以我们若著在言语相上，死在话下，你就被我的舌头所左右了，就错了，被我的舌头所欺骗。还得从自己去找，我是抛砖引玉。有时我怎么修和同修你怎么修还不一样，我怎么修？就是一句佛号；但是你要按照我这么修，恐怕你还不甘心。最低还得诵点经，还得持点咒，因为舍不掉，所以我们不要被言辞所迷惑。当然经本来无过失，经既然没有过失，那么它岂能障了你的心？是谁障你的心？并不是经典障了你的心，是你自己的心障了你的心。这就是“境缘本无碍，得失在自心。”境是物质环境，缘是人事环境，物质环境和人事环境都决定不了你修行的好坏。有得、有失全在你自己的心，迷和悟也在你自己，不在经典，也不在佛菩萨；得失在你自己这个人，而不在外边的境界。诵经应该用经，千万不要死在经教上。佛说法是以心为宗，佛说哪部经典都没离开自心，它以心为宗。是方便教诲迷惑的众生，就为了使众生破迷开悟，经典就是针对不同根性之病的众生所开的药方。你拿这药方去治病对吗？你得吃药。什么药？治心病这个药，这是普通的药、普遍的药。你不吃药，你只看方子，读经看药方，那病能好吗？所以对经典不能无选择的滥用，我们净土法门就是五经一论——《无量寿经》、《佛说阿弥陀经》、《大势至菩萨念佛圆通章》、《普贤菩萨行愿品》、《观无量寿佛经》和《往生论》，即五经一论。但我们现在修的都是什么？都是《佛说阿弥陀经》和《无量寿经》。因为《观经》我们明白就可以，修不了。它有十六观，一层一层去观，我们不是这个根性，达不到。唯有念佛方法，实相念佛、观像念佛、观想念佛、持名念佛，最好修的就是持名念佛，其它别的都不好修。佛法哪个法门最好修就修哪个，哪个最简捷就用哪个。我这五、六年得一个心得——“佛法是越高深越精要，越简捷还越有效。”你去悟一悟吧！你念“南无阿弥陀佛”还不如念“阿弥陀佛”，就四个字就起作用了，这四个字你念明白了，这一生受用不尽。
所以说佛法讲契理契机，若不契理契机，佛法也可以害死人。因为你不修自己的心，迷迷糊糊的看见这个境界了，看见那个境界了，这个告诉我上东，那个告诉我上西了……这境界上来了，神志恍惚，你也可能跳楼自杀：“佛现相告诉我了，我要往生！”赶快往生去吧……这就是精神病。所以学佛一定要契理契机，不契理契机，佛法照样害死人。因为你迷，迷什么？迷外境法，外边的幻境当作真实。你应该念佛和心相应，修自己这个佛性。别靠外边出现幻相的佛、幻相的菩萨，不要搞了。
我除了在梦中和老人接触过以外，没见过什么幻觉的佛，没见过。因为我不追求这个东西，即使是你出来了，我也不拿你当回事，绝不要生欢喜心。魔境现前你别生恐惧心，它就奈何不了你了。为什么学佛人学来学去，最后都走到大仙道了，看起病来了，连蹦带跳的给人治起病来了？什么原因？“心正即佛，心邪即魔。”一个人的心正不招邪魔外道，这是老人讲的。你招这些冥界众生，招这些仙道众生，你先找谁？不是找仙道众生的毛病，先找自己。你的心术不正，贪著于幻觉；或者是贪著于供养，我要是贪著于供养，同修你们知道我可真能发财，那供养说来很容易。所以要想害一个人，就给他供养，就在佛门里头让他当大官。他忙来忙去最后不得修，往生的时候，他不知道跑哪道去了？所以害人最容易，最难抵制的就是贪心，贪念一起就算完，就把人害了。所以说诵经主要在于明心，经典里面所告诉你的是修自己这个心——自心佛、自心法、自心僧。明白这个了，佛法的根本法你就明白了。如果我们契理不契机，虽然理论上研究明白了，实际是废话。真是这样，契理不契机的人说的话纯粹是废话，契机不契理那就是魔说；因为离经一字即为魔说，你契机和佛理不相应，那就是魔说。即上契诸佛所证之理，下契众生可度之机，这就是理和机的关系。