18、什么是道？
答：什么是道？我们都是修道人，什么是道？其实道就是法，法就是道。法是方法，修行的方法，道是修行当中应该走的路，还是法、还是道；法就是道，道就是法，那么什么是道？平常心是道。你若说平常心：“平常心，平平常常的心！”可不是这个；平常心是什么心？是没有分别、执著、妄想的心。我们现在同修都有分别、执著和妄想，所以说不是平常心。为什么有分别？像早晨吃饺子吧，我们吃饺子的同时就有分别了：这饺子馅挺好吃，它是比高粱米饭和大米饭要好吃得多。这不就有分别了吗？这味道是咸了还是淡了，就有分别，这不是平常心。
平常心没有分别，像纯印老人家似的，她把猪都不吃的苞米面做成窝头，我们一吃又苦又辣，实在是咽不下去，没办法就用凉水往肚子里送。她老人家却掰成一点点儿小块品滋味儿，一边吃着一边叭嗒嘴：“这多好吃呀！这多香啊！你怎么说这又苦又辣呢？它也不苦不辣呀？”这就是平常心，我们又苦又辣就是分别心。穿衣服也有分别，穿哪件好，穿什么样儿、什么款式……这都是分别；对体形也有分别，年轻的要有点窈窕，胖的她就想办法让自己苗条，这都有分别心。所以说没有平常心，我们的起心动念就是搞分别心；平常心是道，你要是修到平常心，那么我们就回归本原了。
纯印老人家所表现的就是这个，她平常心平常到什么程度？一百多岁以后，夜里不点灯，她可以做针线活、可以纫针。我们就不行了，为什么不行？我们有分别，白天干活，晚上睡觉。晚上是黑天，黑天就不应该能看见纫针。这一分别，真就黑了，这眼睛摸黑，不亮不行，得点灯；纯印老人家没有白天、没有黑天，她没有分别，所以说我们没有平常心，平常心是道。
那什么是佛？要给佛下个定义也好下——无心是佛。我们众生都有心，有心就有分别，有心就有贪嗔痴慢疑，有心就搞名闻利养，有心就与事有求、与人有争。因为有心，因为心是性的起用，性本来是清净的，但是心是性的起用，它就有好坏之分、是非之分，就是这个心的起用，佛没有，所以无心是佛。
你看《金刚经》不是吗？菩萨度众生没有度众生的相，“菩萨度众生而非度众生”。我刚入佛门的时候，他们读《金刚经》，我听了以后，我说：“这是什么话？‘菩萨度众生而又非度众生’，这是什么意思？度众生就是度众生，没度众生就是没度众生，怎么还又没度众生，还度众生……这是什么意思？”以后才明白，原来是没有心。正因为佛没有心，所以说佛没有讲法；你要说佛讲法了，那就把佛变成凡夫了，他没有讲法。难怪佛说在集结经典的时候，尊者请问他：“佛讲法应该集结经典留给后世。”佛说：“我没讲，一字没说！”因为他若说我说了，就是执著了，就是有心了。所以佛不能说法，为什么不能说法？他要说法就不是佛法了。
什么是佛法？要离四相是佛法。
第一个要离文字相。你集结经典不得写文字吗？佛法没有文字。《西游记》里唐僧取经，第一次取的那个经就是佛法，无字，无字的真经，这是佛法；有字就著了文字相，就变成定法了，定在这块儿了。所以我们一般不开悟的人讲那个法，拿那个经典讲，实际不是佛法。为什么不是佛法？他是依文解义。经典没有义，一看经典的话，把自己的想法给你说出来，这哪是佛法？这著了文字相。
在唐朝时候，二祖慧可，那时叫神光。神光禅师正在南京讲法，他讲法的时候，天降缨络，地涌金莲，就讲到这个程度，你说他成就厉害不厉害？达摩祖师到他的法座下听法，讲完法以后，达摩祖师问他：“老和尚，你讲的是什么法？”神光回答说：“我讲的是大乘佛法，是了生脱死的大乘佛法！”达摩祖师就“哈哈”笑了起来，说：“你讲的法有文字相和言说相，哪来的大乘佛法？”结果这位神光大师出家前是个武茬子，他带的大念珠都是大钢珠。他一听这话，心想我讲法时天降缨络、地涌金莲，都讲到这个程度了，你说我不是大乘佛法？不是了生脱死的大乘经典？于是拿念珠上去就给了达摩祖师一家伙。结果这一家伙就把达摩祖师的两颗门牙打掉了，那是圣人哪，圣人的牙齿要落到地下以后，这个地方八百里寸草不生，大旱三年。达摩祖师非常慈悲，他怎么办？把打掉的门牙往肚子里咽了下去，这就是我们世间所讲的“打掉门牙肚里咽”的典故。他为什么要这样做？慈悲心。所以真正的学佛人到任何时候，无论受了多大的委屈，不能不生慈悲心，不能不生平等心，要想到老佛爷的家业，要想到众生的安危。
后来神光大师寿命将近的时候，黑白无常把他抓去了：“行了，跟我走吧！”他说：“我这是不生灭的法，你怎么能抓我哪？”黑白无常说：“你那不是不生灭的法！”神光大师说：“那谁是不生灭的法？”黑白无常说：“就被你打掉两颗门牙的那个外国和尚，他有不生灭的法！”所以神光这才跑到嵩山少林寺，正好是达摩祖师面壁九年的时候，在面壁当中。神光为了表自己的真诚心，自己把自己的臂砍掉，才传他的法，所以这个不生灭的法是非常难得！我们同修也不用砍臂，也不用砍手指头就得着不生灭的法了，你还不好好修？这就是佛法没有文字相。
第二个要离言说相。你讲出来的，从口中出来了绝对不是佛法了，一讲出来就不是佛法了，就变成世法了。因为一讲出来以后就变成定法了，它不会改变了，那音声不会改变了，就变成定法了。
第三个要离心缘相。起心动念不是佛法，我想这么的、我想那么的……凡是经过思惟所修的方法绝对不是佛法。这就是古德所说的：“开口便错，举念皆乖。”一开口说就错了，不是佛法；一动念头，错了，走到错路上去了，这两句话就是这个意思。
第四个要离名字相。我们现在有好多名字，在经典里面的名字，著了名字相。有的同修问“什么叫三昧？”“什么叫三藐三菩提？”就著这个名字相。佛法里头没有，绝对没有，因为经典是佛的方便说，他是度众生。众生有这样的病，他就给你开了这个药方，对治你病的药方；众生如果没有病，这个药方就是一张白纸。既然他给你开这个药方了，我们得照方抓药，得按照圣言量去做。怎么修行，他告诉你清清楚楚，你就是根据这方面去做。
但是我们现在同修不是这样，光看药方不抓药，就看药方。明白这个病他不去治，而专门看这药方。什么是药方？天天看经典，就是不按经典去做。佛告诉你舍，我舍完了谁给我呀？佛说的要想身体好，静下心来修清净心，心净体亦净，你身体就好。你一天天胡思乱想，贪嗔痴慢疑哪样都不缺，就想这些东西了，那怎么能行？
离了文字相、言说相、心缘相、名字相这四相，这个就叫佛法，有这四相就不是佛法。所以我们所知道的这些都是方便说，都是方便法。只要我们同修在日常生活中能顺其自然，这个心和行为顺其自然，随缘去做，没有求、没有思、没有想、没有念、没有意、没有分别，便蕴含了佛法的真实义；你有思、有念、有想、有意、有分别就不是佛法了，这样修行是没有用处的，一切随缘去做。这就是我自己悟出的那四句话——
随缘勿攀，随遇而安。
常发菩提，佛号不断。
“随缘勿攀”，我就按这四句话去做，随缘不攀缘。给一座寺庙化缘做大钟也是，我事先并没有想我要攀这个缘，他给我什么什么好处，没想过。到那以后遇到大钟的因缘了，我就去做，并不是事先我想上哪弄口大钟。起个念头，这个寺院没有大钟，一切随缘，到金州正好赶上了，有这个造钟厂，咱就在这做。这不就是随缘吗？不攀缘，攀缘就是烦恼。我想化缘铸口大钟，来不了钱，来不了钱生烦恼；这钱来的很快，又生欢喜，欢喜是不是烦恼？欢喜也是烦恼。所以说随缘不攀缘，我们修行的方法就是随缘不攀缘，就不会产生不净的心，心始终保持清净。
“随遇而安”，我现在所生活的环境，不管贫穷也好、富有也好，安于这个环境，不要再去贪求；随遇而安，安于这个现状。像我这吃上顿没下顿，你埋怨谁？怨天尤人干什么，能解决问题吗？一个是不解决问题，另外要反省自己，这是我过去没搞布施的结果。同样做买卖，人家为什么能赚钱？我为什么就不行？因为你不搞布施，布施得财富，既然你不布施，那么你就安于现状吧，谁让你过去没这么修了？今世要想改变，我就得多搞布施，今世走不了，我多搞布施，又老实念佛，最低起码你生到富贵之家。今世你还不按佛的教诲去做，把钱栓到肋条骨上，一撸一呲牙，来世不更贫穷吗？连畜生道都去不了，不用说人身不能得到。几个劫以后偶尔得到人身，也是受贫穷果报，这是定数。因为因缘法、因果法是佛法的根本法。这叫随缘勿攀，随遇而安。
“常发菩提”，就这个心时时要发大心，为佛法、为众生、为老佛爷的家业常常要有大心，这个心不要很窄。我们同修也是这样，有好多同修在这方面你要时时反省检点自己，我们有没有这个大心？在同参道友之间，就夫妻之间、父子之间、母女之间还拌嘴，何况我们的同参道友？那你的心是什么样的心？是耿耿于怀还是当时想不通，以后就让它过去了？真正的学佛人一定要记住“山在下、地在上。”绝不能存有我慢心。
“佛号不断”，怎么修？前边是心，后边是事。这个佛号在任何时候都不要断，一断佛号就产生妄念。为了杜绝妄念，我们必须这个佛号老实念：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”老在心里头念，以一念代万念。你不念佛号就胡思乱想起来了，你用佛号把它压住，就是这个办法。想要回到这个平常心，我们就要从现在起，让奔忙、妄想、不平常的心回到它们本来清净的本体之中。若能时刻保持这个心，我们则在一切工作、生活、学习当中必然时时充满着乐趣。
我现在体会这个非常好，我各处走，像黑龙江省一个寺院，那里的环境非常艰苦。说实在的，你们没受过这个苦。那个小寺院非常小，而且所在的那个村庄地处大涝洼地，到了晚上就这个蚊子你都受不了。站在院子里我拿着一根草棍，这边扇那边打，结果后背、胳膊还是被咬了有二、三十个大包，就咬这么厉害。有位老居士说：“这蚊子怎么还咬他这个老头儿呢？”那这个老头儿他也是爹妈生的，那你挨咬，我就不挨咬啊？尤其是咱修行不够，招惹这些东西……在那呆了好几宿，就这蚊子我就受不了，我们去还是给点儿特殊照顾，给安排个小炕。居士们那不更挨咬吗？居士们在没建成的大雄宝殿里，小松木挺细的，就在那上头坐着。我一看我是有福了，挨小蚊子咬，我还有小被子盖；居士们在这么冷的天里，为了和犟牛居士结缘，为了听着纯印老人家的法，都在大雄宝殿，两、三夜就在那个小木杆上头坐着，四面还没有窗户，多不容易！所以佛法实在讲，它就是贴近了生活与生命，非常贴近。一个人要真正回到平常心，就会为所有的生命都开辟出一个崭新的境界与希望，到那个时候可真是“山清水秀疑无路，柳暗花明又一春”的境界，这就是回到了平常心。
我们同修赶快老实念佛，真要达到平常心的时候，真是最大的享受！老法师曾经讲：“你若内里三毒没有了，你喝毒药都不会把你药死。”内里化掉了，因为这个毒药本身，法是没有定法的，定法不是佛法。拿水来讲，水，我们人世间的众生喝的是水；天人喝我们这水就变成甘露，清凉可口、清香扑鼻的甘露，天人喝也是这个水；可是鬼道众生一看这个水就不能喝，这水本身就是浓和血；地狱众生更不敢喝，一看这水就是烧红而成液体的铜汁，你喝，喝真是铜汁，就把你喉咙给烫烂、烧焦……就这个水没有定法，所以老和尚说的对不对？我看说的对，真的修行人内里头没有三毒，你喝敌敌畏也会感到清凉、香甜；一般人不敢喝，因为你有三毒，三毒再加外边的毒进来，毒上加毒了，你还想活吗？
法无定法就是这个意思，你真要回到平常心了，你的心灵世界一定开辟出一个崭新的境界和希望。这就是佛说的“制心一处，无事不作。”用什么方法修这个平常心？正像寇老居士所讲的“老实念佛”四个字，老实念佛；这就是《无量寿经》佛所讲的“发菩提心，一向专念”八个字，长期熏修八字，必得大自在。发菩提心恐怕我们同修很难做到，但是做不到也要做，这就是大心。心若扩大了，我们的心胸扩大了，那么你所修行的佛法必然大。你心胸没扩大，虽然念这个殊胜的法门，也不见得这个法门是殊胜的。因为心大法亦大，心小法就小，一切惟心造，这就是佛法的根本。所以平常心就是真实的功德，它是最圆满、最圆融、最纯净的智慧与自性相应的结合。
这个平常心，它的本位是空寂的，用世俗的方法想得到平常心是得不到的。因为世俗的方法完全都掺杂于是非人我，都掺杂于分别执著，都有名闻利养。我们学佛人也是一样，凡是有修、有求、有念这样的修行，心很难平静，很难回到我们清净的本原。因为我们被世间这个习性所染，我们这个本体虽然清净，但是被无始劫的贪嗔痴慢疑所覆盖，就与清净相违背，怎么能得到法益呢？怎么能在经典当中饱餐法味呢？怎么能接受佛陀的教诲呢？因为诸法空寂，菩萨无心、无念才能登涅槃之觉岸。
我曾经为自己写了一首偈子，这首偈子是——
我本一衲子，无求度有缘。
肩负纯印法，支撑末班船。
“我本一衲子”，有的同修有缘见到我可能是前世，也可能是哪一世的，照像照出的那个像，确确实实我是一个出家师，在历劫也是出家师。
“无求度有缘”，和我有缘的不用你去求，我会将纯印老人的修行方法介绍给你，使你能乘纯印的法船，驶达彼岸。
“肩负纯印法，支撑末班船。”纯印老人既然在走后第五天把传佛心法的重任交给我，那么我要肩负起她老人家的嘱托，遵照她老人家的法旨来弘扬大乘佛法，老实念佛，当生成就，来支撑末班船。
在她老人家的遗物当中，有一个银质的大船。这个船是三层，越往上越小；船的底部有一朵莲花；而且它有九个窟窿眼，表三辈九品；船的两端各有一个人在非常费力的支撑，一个往前支，一个往后撑；这就预示着她老人家给我起的绰号“犟牛”，两个牛，两个人代表两辆大白牛车，这个含义很深远。我们同修要悟道、证道、修道，才能够见道；不悟道、不修道、不证道是见不到道的。我们决不是求得、思得、知得、见得，而是悟得、修得、证得。千万千万若想悟道、证道，必须要无念、无想、无意、无攀求，去掉这个心才能够真正的得道。
我们同修天天念佛，天天攀求，我们所攀求的是什么？攀求的是迷信：佛菩萨你可保佑我，我的身体好了，我如何如何，我给你摆大供……摆大供佛菩萨也吃不着，没有用！都是攀求，它不起作用。真正起作用还得是这个心，在自己的心性当中起修，不这么作绝对是迷信。那么它起不起作用？它又起作用，起什么作用？你见到佛像你能老实念佛，他是大圣人，圣人的照片往那一摆，你一看我也要成圣人，起到见贤思齐的作用。
我们成天磕大头，像山东人曾问我的：“犟牛老师，你一天磕几个头？”我说：“我一天就磕六个头，早晨三个，晚上三个！”我磕头是为了恭敬老师，我磕头不是为了求功德，没有功德。如果你身体不好，或者腿脚不好，你慢慢磕头，多磕几个，它是一个非常圆满，身体又能够全面运动的一种方式；并不是你给佛菩萨磕头，佛菩萨就高兴，他就保佑你没病。
佛法绝对是科学，是未被认知的科学。昨天我不是讲吗，我们磕头怎么磕？不要像鸡啄米似的，“梆当”一个、“梆当”一个，不要这么搞。身体要慢慢的往下落，落下去以后，腿部和膝盖全都压到你腹部上，然后臀部往下一坐，胸腔部位落到膝盖上，把你五脏六腑的浊气全都给挤出来、呼出来；然后再慢慢地起来，起来的时候就把新的氧气又吸入到腹内。磕头是起这个作用，它起个换气的作用，这就是吐故纳新。长期这样的吐故纳新，你身体自然而然就好了，这叫运动。通过运动，真诚心的运动，久而久之你的身体各个部位自然而然的调顺和谐，有病也就会慢慢锻炼好了；尤其是你若一心念佛不想病了，万法心想生，你不想病了那病就没了，因为你不和它结缘了。为什么有的同修越学佛越糟糕？你虽然这边念佛，那边还想病，想来想去你和病有缘，没有病你也想出病来了，小病你想来想去就得大病。
所以佛陀是个思想家、是个心理学家，他告诉我们万法心想生。得病也是这样，得病以后不要老想病，想病也想不好，何必想它？你就一心念佛、老实念佛，该走了我们就去个好地方；不该走，我又重新换了个细胞，换了个身体，那也是度人。旨在度众生，死也是度众生，活也是度众生。为什么我们不好好地念佛？这就叫作一切顺其自然，按古诗讲这叫“不雨花犹落，无风絮自飞。”这个花不是下雨才落下来的，花熟蒂落，花到一定时候，即使不下雨、不用雨点打它也得落；柳絮不用风吹，没有风它也照样飘。这就告诉我们怎么修行？顺其自然就好了，一切顺其自然，只有制心一处，老实念佛，外不攀缘，内不搞有求、有得的心。老是这样修行，那么时间长了就能够洞彻诸法的实相，视生死以陶然，你就不会把生死看得很重要了。按照纯印老人讲的：“有什么了不得的，不就是换衣裳吗？”纯印老人不是讲嘛，什么是生死？“生死就是换衣服！”既然是换衣裳，你恐惧什么？恐惧到时候你也得死，你若不恐惧恐怕还多活几天！
有位老居士两个肝中间的瘤是十七公分乘十一公分，就这么大。大夫断定他能活六天，他不怕死，两个多月过去了，大夫治不了的病，阿弥陀佛能治。现在他老人家身上的像一个小核桃那么大的瘤几乎没了。并且他觉得呼吸各方面都非常舒畅，没有压迫呼吸的感觉了。
刘居士也是这样，她说：“我不怕死，我要死就给大家表演一下，我要坐着死，我要乐呵呵的死！”真正上极乐世界去换衣裳去，换个金刚不坏之身，这样的人能死吗？他们已经超于生死之外，不生不死了。那时候我看她也就顶多活个十天、八天，现在她的身体越来越好。所以越怕生死还越生死，你要不怕生死还真就不生死。我们同修如果老老实实念佛，那就永不生死，是不是这个道理？这就是不求而得、求而不得，佛法怎么修行？就这么修！
“无明烦恼顺水流，生死形体永无休。”只有逆生死、逆世俗之心，方悟大道之源。这就是自古以来大教分三，大道归一。只要一，就是一心，一心就是清净心；一就是真，二就不真；一就是纯，二就不纯。这就是纯印之法，纯印老人所表的就是佛法。天若是一的话，必然清明；地若是一的话，地一而明，不会有战争；我们全世界都是一个国家的话，哪会有战争？因为现在不一，为了争边界也是战争不断，因为它不一，要化一不就好了吗？水一而寂，人一而圣，一就是实相，一就是我们的心性，一就是纯印老人自带法名这个法号；纯就是一，印就是法，就是一佛乘之法。佛法无二亦无三，本来一佛乘，这个一法印就是诸佛的真实相，所以我们修行修什么？就是要将庞杂的心让它归到本体的一。