20、诵经的作用是什么？念经念的遍数多可以消业吗？
答：就这个问题我的看法是，诵经主要在于明了经的义、明了经旨。这就是心明体行，深信不疑。通过诵经明白佛的教诲，心里明白了身体还得做，这句佛偈说得很好：“诸恶莫作，众善奉行；自净其意，是诸佛教。”“诸恶莫作，众善奉行”就是告诉我们持戒，我们同修现在持戒就是不搞杀、盗、淫、妄、酒，殊不知你持戒才持了还不到一半。诸恶莫作，众善奉行是持戒，恶的不做了，那么善的呢？小善也要为，小善也要做，作善不作恶才叫持戒；不是我不作善也不作恶就是持戒，这就错了。诸恶莫作，众善奉行是持戒，自净其意是修定，前边两句话是修戒，这句话是修定。自净其意，心不乱想了，对财色名食睡不想了，要靠定力不想，就是修定。你有戒又有定力了，怎么能不开智慧呢？因为智慧就是从定中而生，没有清净心是不会开智慧的。清净心是智慧的母，清净心是智慧的本。像我这次在五台山就显露出这一点。
同修可能听过朝五台山的那个光盘，五台山的对联风吹雨淋，有的对联上联有一个字，下联中间有一个字，北京居士说：“犟牛居士，这个能不能对下来？”我说：“可能差不多！”因为清净心生智慧，尤其我见到了文殊菩萨，他老人家一加持，还有什么对不下来的？所以我心中很有底，我说差不多。静下心来别胡思乱想，看五台山的风景好庄严……不看了，静下心来念念佛。一念佛，这脑袋里出字了，我说：我给你对一个，上联是什么什么，下联是什么什么……老和尚过来了：“阿弥陀佛！你怎么知道的？”我说：“我怎么知道的，你要问我，我问谁去？我也不知道我怎么知道的！”这就是清净心生智慧，你说你有智慧，你对对去？上联有一个字，下联不知道在哪个位置上有个字；有的上联有个字，下联还没有字，你给对吧？
清净心生智慧，不是说读书读得多，那叫有识之见。你学文学的，文学这方面好；你学数理化的，数理化这方面好。你就知道这些东西，再让你知道你没学过的东西，就不知道了。像佛讲法似的，放牛娃问佛怎么放好牛，因为佛是太子，他哪放过牛？他就给你讲《放牛经》。什么原因？他是清净心，无所不知，无知才能无所不知；有知有见就落到知见立知即无明本，你是愚痴。什么时候把知见全都倒光了，没有知见了，心体清净了，无所不知。就像我们这个茶杯似的，现在它已经装了满满一杯浊水，你再想把清水灌到这里来，绝对灌不进去。那怎么办？把茶杯里面的浊水全倒掉，清水才能进来，就是这个意思。知见多就是障道之缘，它障碍你修行。
我们真正的修行人就要修无知无见，所以我的法号叫“常愚”，我常常处于愚痴当中。愚痴到什么程度？人家给了钱，咱不知道这钱好用，赶快送到有用的地方去；人家骂你，你不知道是骂你，还以为跟你说笑话，在赞扬你……因为无知，你一有知可就烦恼了，看到外边来钱了：这多好哇，我这回又发财了……生欢喜心，欢喜心就是烦恼；人家一骂你，违背你的心意了，你就生嗔恨心，就发火，嗔恨心还是无明，那还是烦恼。
同修在无量劫当中，修傻傻的、呆呆的法，我们今世才得人身，我们今世再傻傻的、呆呆的老实念佛就能去极乐。可不要做聪明人，聪明叫“鬼精灵”，
我们诵经要悟经义，不要解经义，解经义绝对是错。诵经不思惟，诵经绝对不要思惟。读诵就是读诵，读到滚瓜烂熟的时候就恍然大悟，这叫作悟得。绝不能思得、想得、分析得，把自己的知见强加在佛的知见上。因为经典无见，没有见解，正因为它没有见解，所以所有的见解无不在经典中。
什么叫经典？过去是这样，现在是这样，将来永远是这样，这就叫经典。它和宪法还不一样，宪法过一段时期得修改，经典绝对一个字不能差。古人看经典有古人的境地，现在人看经典有现在人的境地，我们正法住世还有七、八千年，七、八千年的人看经典有七、八千年人的境地，不能改变。永远是这样，它是永恒不变的。因为它是佛成佛的经验，经是经验，是佛的经验。佛把经验告诉你，指引你怎么修，那你把他的经验改变了能行吗？
我们看经就要悟经，要领解佛之义。“欲知下山路，须问过来人。”我们在山顶上，蒙头转向找不着下山的路，有的人从山上下来了，你就问他：“你怎么下来的？”他就给你指出哪条道怎么走，你就顺利的下山了，这就是经典的作用。所以我们诵经主要在启悟，但真正的真知灼见还是你的自性之见，绝不是经典。经典是帮助你启用，在经典当中不会生般若。我这样说有的老同修能理解，新同修一听会认为老犟牛在毁谤经典。确确实实是这样，经典不会开悟，说读多少经典开悟，不可能；因为著了文字相，不会开悟。开悟是无心，清净心是智慧的本，清净心是智慧的母，并不是在经典里。如果执著于经典这个法能得正觉的话，你就被经典所缠缚。当我们理解了经典的时候，就要把经典抛弃。像我们说修净土法门，你真正认识到念佛法门是不可思议的法门、是最殊胜的法门，在这种情况下你定力有了，经典就可以不读。我一部经也没读过，我不会。但我就有这个定力，任谁说什么，我对所修的净土念佛法门是不会放弃的，我就要本着一声佛号而得解脱。到任何时候我宁舍生命不舍法，我看这就是真实智慧。无法之法是真实法，无知而知是真知。所以诵经应该用经，而不被经典所用，同修你自己悟一悟。
诵经要用经而不被经典所运用，什么意思？要运用经典，佛告诉我们舍就可得，那我就舍，这叫用经；而不被经典所运用，不被经典左右你的心。若能够如此诵经，这个功德受用不尽。这就是《楞严经》里面佛讲的：“若能转物，即同如来。”你的心若不执著于见闻觉知，不执著于相上的东西，这叫若能转物即同如来，你就是佛。如果我们执著诵经的遍数多少，或者分别大小乘经典，把它执取为消业、灭罪的多少，这个经典就成为机械之具，经就变成死经了。
有好多同修读过《地藏经》，《地藏经》一开篇的时候讲了：诵一遍《地藏经》灭五十万大劫的众罪，读一遍得多长时间？如果眼睛好的人读一遍也得一个半小时，消多少万大劫众罪？五十万。这可能在经典里面是有据可查的。但是一声佛号可以消八十亿劫的生死重罪，是五十万多还是八十亿多？显然是八十亿多。五十万要用一个半小时才能消，一句阿弥陀佛八十亿，阿弥陀佛又八十亿……咱们到底会不会算这个帐？为什么你还这么执著于经典？你说听佛的话，佛是这样说的：“末法亿亿人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。”我们都是佛弟子，既然听佛的话，你怎么不照佛的话去做呢？你说你是不是愚痴？你诵了好多好多经典，你的果报是什么？愚痴报。愚痴报是畜生道，可怕不可怕？你若想诵经去了脱生死、诵经去消业障，这就是旁门外道。说这老犟牛是真敢说，说我诵经是外道。对，你诵经就是外道，因为心外求法，这个经是不是心外之法？是心外之法吧!不是你的清净心，我念佛是洗刷我的清净心，你诵经能洗刷你的清净心吗？靠经典去求解脱，与自性不相应的是不是外道？别人不敢讲，我是奓着胆子讲，其实真是这回事。我若不说实话，说:“诵经好，尤其你到寺院诵经去吧，将来得解脱！”我这叫欺骗，那老和尚该欢迎我了，真是叫欺骗，因为与心性不相应。
说实在的靠诵经不能够往生，因为你听一听《犟牛初悟》那个磁带，那是我没入佛门之前讲的，我现在还仍然听我讲的《犟牛初悟》磁带。它那里说得很清楚：“读万卷经不如念一声佛。”你算一算，就拿《地藏经》来讲，读万卷经你乘一下看是多少，能消多少业？一声佛号消八十亿劫生死重罪，一小劫是一千六百八十万年，这是小劫。一个中劫是二十个小劫，四个中劫为一个大劫，一个大劫是十三亿四千四百万年，这是天文数字，一声佛号阿弥陀佛消无量劫的生死重罪。
我们就靠念佛来消业，靠烧冥纸钱不能消业，你烧了冥纸钱将来就到饿鬼道里储存起来，到那好享受，你本身的阿赖耶识里就装着到冥界众生那个地方去的信息。真正的学佛人可不要被这些邪门外道所欺骗，邪门外道绝对不要搞，没有用处。“唯依念佛得度生死”，这是佛教诲的，我们要以圣言量明辨是非，如果你不听劝解，你就认为读经能了脱生死，那么最终的结果是什么？诵经口诵心不用，万人修万人迷，你就走这条路，不信你就试试！
我身旁有一位同修，原先我们是在一个单位工作的同事，她是管计划生育的，都在梅河地区办事处。这位居士比我要早入佛门十来年，她诵经典诵的真好，诵《无量寿经》用二十三分钟，你要说诵第几品的时候，她可以从那一品倒着背下来，那真是谁也比不了。到鞍山寺庙她背《无量寿经》的时候，老和尚都说：“了不得、了不得！”赞不绝口。那时她瞧不起我，我还没诵过《无量寿经》，所以她看我这小老头儿不起眼，什么也不是，瞧不起。别人都恭维她是善知识，她可以在寺院当维那，居士当维那（就是领唱的），但她走的时候，别人告诉她说：“大菩萨你念佛呀？”她睁开眼睛问：“啥叫念佛呀？”你看她都不知道什么叫念佛了，平时心与佛心不相应，她心里没有这个佛。她就问你：“什么叫念佛呀？念佛怎么念哪？”这话一传到我耳朵里，我说：“这人算完了！”因为念佛成佛，不念佛能成佛吗？不会念佛，最后就这么糊里糊涂的死了，满脸紫青色，走得非常难看，不知道念佛。
信、愿、行，什么是行？行就是念佛。如果我们单纯的著在文字相上，望文生义则不解经典的真实义，枉被白纸黑字所蒙蔽，就被经典的文字相、言语相所迷惑，就死在相上。当然经典本身没有过失，这点要讲清楚。说叫经典迷惑了，经典有没有过失？经典没有过失。因为经典是佛陀给八万四千种烦恼的人所开的药方。你只看方不抓药，你就迷惑在这块儿。佛开了药方，你照方去抓药、照方去实行，其心就与佛相应，念佛自然得力。
经典让你怎么去做？《大藏经》和《华严经》等经典无不是——“佛语心为宗，无门为法门。”佛讲的法都是让你修自己的心，为什么你看经典却不修自己的心？这是经典的过失吗？显然经典没有过失，过失还在自心，在自己不觉悟，在自己迷惑颠倒。这就叫作“境缘本无碍，得失在自心。”境是物质环境，缘是人事环境，经典就属于物质环境。物质环境、人事环境并不能阻碍一个真正修行的人，有得、有失在自己的心，而不在境和缘上。我这样讲不知道同修能不能理解，再往下讲确实讲不了。同修要启悟，我只是扔块砖头，为同修砸出你们的宝玉，就是起抛砖引玉的作用。因为我一说就不是佛法了，确实我也不懂佛法，也不会讲佛法，就是这样启发同修的真实智慧。宝玉人人都有，就是自己有宝不知挖掘，就是迷惑，这就是古人讲的：“迷悟在己，得失在人。”
佛说法主要在度众生，针对众生弊病而说的法，使许多众生能破迷开悟。经典是针对不同根性病的众生所开的药方，所以对药方我们不能无选择的乱用。世人现在就犯这个毛病：这是佛说的，这个经典是佛说的……哪个不是佛说的？佛说的对症不对症？你的病是不是和这个药方相应？见到药方你就抓药，那就中毒，就把你吃死了。药店的药哪个不治病？但哪个药又没有毒？你不能说把药箱子的药都拿回家就熬吧，那样不但不治病还把你治死了。经典和药也是一样，这就叫作契理契机。佛法必须契理契机，不契理契机，佛法就变成邪法也能害死人。
前三年我就遇到这种情况，张德超的侄女就是这样。她的侄女是个大学生，偶然的一次机会，在大学里看到一部《金刚经》。因为受她家庭的熏陶，家人都是佛门弟子。但你是学生不知道经典的作用，经典是启发人自性的作用。她得到《金刚经》就天天看，当看到“凡所有相，皆是虚妄”的时候，就执著有相就是虚妄、有相就是虚妄，念书也是有相，外边的境缘全是有相，这些都是虚妄。虚妄来虚妄去，不到半个月就得了精神病，你说经典害人不害人？不契理契机就害人。有相是虚妄，那么无相是菩提，若没有有相，怎么能显露出无相呢？你单求一方面，不知道另一方面就是着迷，就错了。这就是体、相、用三者关系缺一不可，有体必然有相，有相必然有用。体是我们的本体，是看不见摸不着、永恒不变的体。但是它的运用就是相，你说凡是有相皆是虚妄，那么都没有相了，就落到空观了。落到空观佛可度不了了，佛在《金刚经》上是对那些著相的人而说的凡是有相，皆是虚妄。
佛还讲过极乐世界，《无量寿经》是极乐世界的档案，他讲了好多西方极乐世界的相；《地藏经》又讲了地狱的相，那佛不是糊涂了吗？一会儿讲相，一会儿讲空？就应该明白，佛是针对不同人而讲的。所以我们念佛就是修自心佛、自心法、自心僧，外边没有阿弥陀佛，外边也没有经典，你明白这个道理了，你行动能顺其自然了，那就是佛法；这就是心与道合，行于自然，这就是佛法。自心的清净心就是佛法僧，换句话就是觉正净，都不离自心，离自心之法就叫外道法；仰仗什么大法而得解脱，仰仗什么大师的加持力而能了生死，这不全是外道法吗？就是这个道理。
净念修止观，空色两不沾。
性相要圆融，狭室揽大千。