26、慈悲为本，方便为门的含义？

答：我们佛门在日常生活当中，普遍所运用的就是两句话：“慈悲为本，方便为门。”所谓“慈悲为本”它的含义就是仁爱，就是现在我们党所提倡的“献上爱心”。但是佛门的“仁爱”和世间我们所说的这个“献上爱心”截然不同，世间我们所说这个爱是有分别之爱，有爱、有不爱；对不同观点、不同见解，甚至于恼害我们的一些人我们就不爱；对家亲眷属的看法、做法、说法很多相同的就能爱；在爱的成分里面有深爱和浅爱、有真爱和假爱；但是佛门里头慈悲就不是这个，不存在这个，一律真正的平等之爱，对所有众生都是一样。

对众生的所谓慈就是给众生以乐，不管是冤亲债主还是哪个人，不管他是有思惟的众生还是无思惟的众生；是高级的众生还是低级的众生，都给他以快乐。所谓悲，就是众生的痛苦即是我苦，我们要拔众生之苦，这就叫悲心。我们常听老和尚讲“悲心切切”就是这个意思，始终对众生之苦就是我们自己本身的痛苦。有这个悲心的人，当你为家亲眷属买来些肉食的时候，你在切肉的同时就像切自己的心一样不忍心下刀。那个肉在刀下一滚就像在割自己的肉，这就是悲心的感应。这就叫慈悲为本，这个慈悲是究竟圆满的仁爱，它的根本出发点就是慈悲，这就是我们佛门的根本法。

所谓“方便为门”就是善巧接引众生，你若明白这个道理了，我看有好多戒律都可以放宽。像酒，我们在婚丧嫁娶之类的酒席宴中，如果我若是喝一杯酒能把我周围的人都度进佛门，我看喝酒无碍！我曾经听老法师讲过这样一段经历：有很多达官贵人请老法师赴宴，他们忘了办素食。老法师为了度这些人，照样吃肉边菜，端起酒杯和大家一起干杯。这时人们才发现没有老法师吃的素菜，老和尚也是应该不喝酒的。但老和尚说：“没有关系！”因为酒是方便戒，酒本身没有毛病，它是素食。毛病出在什么地方？它容易混乱我们的神经，喝多了以后就忘乎所以。

所以对酒戒这个问题，佛陀对我们非常慈悲。因为酒戒犯了以后容易把前边那个杀、盗、淫、妄四条戒律破了。正因为这样，我们佛门有的同修有病以后需要使用药酒，这个使用无碍。但是如果是受了菩萨戒的人应该发露持戒，让大家知道。四个人以上，当着四个人的面说：“我犯了寒腿症，我今天要饮点儿药酒！”就跟大伙儿说一说，这样的话可以；你不要藉寒腿症而饮起酒来没头儿，左一杯、右一杯，小酒壶捏起来了，这玩意儿好喝呀……这就犯戒了，同样是药酒起一念贪心就犯戒。这就是“慈悲为本，方便为门”的含义。

这就说明我们佛门的戒律是活泼的，不是死戒。我们好多同修在这方面死在戒律上是绝对不对，为了度人戒律就可以放宽，只要把他度进佛门就可以。现在社会上所流行的凡是给人治病就说是外道，像这个问题也要用方便法，如果是为了接引众生而度化众生，佛门里头可不可以治病？可以治病。用什么方法治病？用念阿弥陀佛治病，而不是请神、请仙来治病。

社会上许许多多大夫治不了的病，我们佛门都能治。因为所有的病无不是业障所造成的，只要把业障一消，那么身体就自然好了。所以在这方面我们只要是能度人，都可以运用佛法来治病。但这里头有一条，怕你把握不住一点，金钱的诱惑你能不能把握住？你把别人的病治好了，钱就来了，头一次恐怕还能左右得了：“我不收费！”第二天一看这金钱有用，就该暗示你压香炉了，或者是一给你，你就往兜里揣了，这个就叫外道。首先在你心里头有个外道，有这个想法，那么久而久之就不是佛法了，必然走到魔道。因为你有贪心，贪心的因是鬼道。你有鬼道的因，那么你一有贪心以后，仙道众生就必然乘虚而入。所以虽然你表面说是供的佛来治病，实际就变成魔业。这就是“慈悲为本，方便为门”的含义。