43、诵经、念佛注重在哪方面修行？有人说古诗中有佛法对吗？
答：我们修行人念佛和诵经典，应该是主内在的解脱，注重内在的解脱。什么是内在的解脱？心性上边所覆盖的尘垢使它去掉。我们无量劫的习性染污了自性，那么用这一声佛号一点点来擦拭，日久天长本体现前。它是着重内在的修为，不是在外边的，靠外边去找修持的方法绝对错，在经典里找也绝对错。经典里所引的还是把你引到自己自证的菩提心，自己这个菩提心。像古大德所示现的那些，他所告诉我们的不要“认指为月”。佛是指月亮，告诉你月亮在哪？你不要顺着他的胳膊找，找找就说这是月亮，把指头当月亮，前面他指的方向你不知道。经典起的作用就是指航的灯，它可不是码头，这一点一定要搞清！在哪找？就是内在的修为、内在的解脱，就是自己管自己，修自己这个心，这就叫正法，靠外边的法那就是外道。
什么是外道？什么是邪法？靠哪个大法成就、靠哪个人成就……你靠佛成就都错，绝对错，你要靠自性佛成就。佛解决不了你成就的问题，佛若能解决得了，我今天就不会在这坐着了。老人家既然示现了，事先她的名字也告诉我了，那么她就应该把她的亲生儿子一块儿带到好地方去了就得了呗？靠她我都靠不住，何况别的方面？
自修、自证、自悟菩提，靠别人绝对不对，靠外边的法、外边的人就是外道！何况我们现在同修不但靠外边的法、外边的人，还靠外边的大神大仙，那不更错了吗？我说的大神大仙是做大神大仙的事，有的搞一场法会给你消业，有的说让你烧多少多少的金币，就是上寺院买的那种金元宝、银元宝的黄纸钱，寺庙让你烧多少多少黄纸钱就消业了。我说同修别干这傻事，这末法是邪师说法如恒河沙，这绝对是骗人的，它消不了业。什么叫业？就是我们日常所从事的一切事情在造作的时候，在从事的时候这叫造作，造作完了就叫业。变成定业，变成定了，一定了就叫业。像小学生学习的时候就叫造作，造作什么？就是通过老师的讲解，在黑板上的板书以及课本的学习熏修，这叫造作。老师讲完了，学生晚上拿小本做题叫作业。那时候造业了，你知道了已经定下来这点，应该知道了这点就叫业。我们也是一样，我们所做的善、所做的恶在从事的过程当中就叫造作。造作完了就变成业了，善的变善业，恶的变恶业，不善不恶的就叫无记业。
当然无记业很少，我们一般造的全是恶业，善业也很少。因为佛门的善恶标准不是我们世间人善恶的标准，佛门善恶的标准——凡是为自己、为自己的小圈子所做的一切行为无不是恶；一切为众生、为佛法、为度人这个心叫善。我们有几个人能做到这样？几乎没有，所以无始劫以来我们才搞成这个样子。这就是古大德所讲的：“好人好自己，坏人坏自己，损人绝不利己！”要不说傻子就是精子，精子就是傻子。你去悟一悟，傻就是精，精就是傻，因为“机灵鬼”嘛！“机灵鬼”无不是为自己，为个人的小家庭；傻人不考虑是非人我，一律布施、一律平等，这是傻人。我们学佛人里头都是傻人，世间人认为的傻实际才是最聪明的人。真是“傻就是精，精就是傻”，佛门正好和世间相反。
我们念佛、诵经主要是净化本有而被无明所遮障不显的这个心性也叫心灵，就起这个作用。还是内修、内证、内悟，还是净化自己这个心，从外边绝对得不到，和外边没有关系。诵经、念佛就是念这个，所念的阿弥陀佛也是念自己心这个阿弥陀佛，不是这个佛像的阿弥陀佛。我们现在同修不明理，一天天念这个佛像的阿弥陀佛。你念了一辈子它还不是一个铜像吗？还能念出个什么来？念来念去都跑地狱道去了。那么怎么办？这就需要通过诵经明理，达到逆世法而行，和世间的所说、所做、所行相违背，不和世间人一样，要脱掉直观而达觉悟。
什么是直观？眼睛看到的、耳朵听的、身的触觉、口的味觉……一些直观的东西，脱掉这个达到觉悟。我们现在为什么要脱掉它？因为它有分别，我们吃酸甜苦辣都搞分别，什么时你没有这个分别了，都一样。直观的这些东西我们拿它当作幻有，它是无常的，要明白这个道理，你还有什么舍不得的？还有什么看不开、放不下的？这个儿女你老惦记她，终究有不惦记她的时候，当不能惦记那天，你还能惦记吗？两眼一闭、两腿一蹬，你怎么惦记她呢？还是惦记不了吧？那么不如现在放下，这就叫修心，修这个心。
这就要求我们转换对人、事、物的感觉与看法，要忘掉或去掉小的我而换成大的我，去掉大我的心而后换成无我。没有我，我与宇宙万象是一个整体，无我状态就是整体！这就变成了通融宇宙浩瀚无尽的整体，与宇宙相合一，这个时候才是真正的解脱。
那么怎么办？就通过念“阿弥陀佛”的念佛方法转换或改换了凡庸的思考方法，去掉有所思、有所想、有所念、有所知、有所意、有所见，去掉这个就可以了。现在去不掉也得去掉，慢慢的去，老执著这个东西绝对走不了，绝对是障碍。为什么我们在临终开示时要说：“要放下万缘，一心念佛”什么意思？就是让你别想，一有牵挂心绝对走不了。
我们看到南方有一位老善知识，临终时儿子告诉他母亲：“你放下万缘没有？放下儿女没有？”她说：“我都放下了，我什么也不想，我就想阿弥陀佛……”这就对了。结果走的时候一火化，骨灰里出现一尊阿弥陀佛像和观世音菩萨像，骨头节的小磨儿烧成一个小莲花座，把阿弥陀佛像往莲花座上一坐，正好是一个整体。
你说真得放下，放不下也得放下，黑白无常找你的时候，那时候想放下不就晚了吗？还是得黑白无常没来之前，锁链没搭到脖子上之前放下吧！不放下你也得放下，终究得有放下那天。逼迫你放下的时候，那个果报可不会好的，同修一定要明白这个理。所以我们只有直观本性的印象，而无思、无见、无想、无念才是清净心，断了见闻觉知以后，改变了没学佛人的心态，世俗的心态，改变了这个心态的时候才能够在生活中随缘，运用生活而随缘生活、照样生活，但是随缘生活，不要起心动念去想怎么生活。
我们有好多同修出门就坐卧铺，因为生活富裕当然要坐了。像我没有那个钱，那我就不攀着那个东西，就是随顺生活，不要贪著于生活，这就对了。人家有这个福报，你没有那你怨谁？别怨天尤人，怨自己过去没布施，我若是过去布施我早就发财了，我很富有了。因为过去没布施，我是个穷修行人，布施的不好，修慧没修福那你怨谁？不还是你自己造的吗？
所以我们同修只有随缘不要攀缘，生活当中也是一样，就给你四句话修行——“随缘勿攀，随遇而安；常发菩提，佛号不断。”这四句话要明白了，你的生活一定快乐，你的佛号一定能入心，你的烦恼一定没有。这就是心要合于道，行为要随顺自然。释纯印老人家所示现的不就是这样吗？一天你看她照样去买菜、洗衣、做饭、睡觉……顺其自然，但她不著在世法的相上，该做照样做，做了就完了。今天不想明天的事，昨天的事我更不想，因为想也做错了、也做对了，想它有什么用？它已经落成业了，落成果报了，已经落到阿赖耶识里去了，想它干什么？
有的同修问我：“我做错了一件事该怎么办？已经忏悔三年了，心里还是闹哄！”我说：“忏悔八年更闹哄！”为什么？错了就错了，不要再想了，你天天想这个错，阿赖耶识天天给你装这个错。现在阿赖耶识堆满了这一个错，变成三年的大错，小错变大错了。因为末那识这个傻蛋它不知道已经完事了，你一想末那识就给你搬进去了，再想末那识又给你搬进去了。它是傻蛋，它是搬运工，你堆出来的东西我就给你往里装，它不管你这个已经过去了，我不往你这个仓库里搬了，它不。所以你越这么忏悔，罪报越大。佛是怎么讲的？佛是这样讲的：“忏悔则安乐。”就是忏悔完了，高高兴兴的把这事儿过去了。什么叫忏悔？知道错了而不再做，这就叫忏悔，之后就完事；你不要今天忏悔、明天忏悔，你忏悔了三年，越忏悔越糟糕……
这就是我们前面讲的八识和四智的关系，要明白这点就不要再忏悔了，真正的忏悔是不再造作这叫忏悔，再造作就不叫忏悔了，老忏悔就在阿赖耶识中放不净的业，这个一定要知道。只要心与道合，行于自然，一定会达到不离平凡而平凡；没离开平凡，什么是平凡——生活，平凡的生活而达到了不平凡的境界，没离开平凡；就是六祖惠能大师所说的：“佛法在世间，不离世间觉。”你上哪去找个超尘脱俗的地方？哪有啊？就在我们生活当中来修。你若这样修，就必然得到自在、安乐、洒脱，好快乐啊！真正明白佛法的人，她修行非常快乐、非常自在、非常洒脱！
若不明白佛法，就让佛法给捆住了，左也不对、右也不对。老张说这么不对你转过来了，老张说这个方向还不对你又转过来了。不用说别的，就拿供佛来讲，有人说得坐西朝东、坐北朝南，按正常都这样。一个新佛友问我说：“我就这块儿有地方行不行？”我说：“行！”哪都行！为什么？把佛供在心上就行，能老老实实念佛就行，你要真能达到老实念佛不供佛也行。供佛是提起正念，老是唤醒你自己，一看到佛堂——我怎么把佛号忘了？是这个意思！
没有东西南北，有东西南北那叫分别法。就拿我们地球来讲，你说哪边是东边？哪边是西边？唐僧玄奘法师上西天取经，就是上印度，那是西吗？从我们东边来看那是西，若从欧洲来看它是东边。西太平洋正好在我国东北的东边，它怎么变成西太平洋了？哪有一个西、哪有一个东？像西方极乐世界也是一样，这是佛的方便说。正如纯印老人家讲的，她说：“太阳老爷天天给我们讲法，我们这些人怎么就听不着呢？”我说：“太阳老爷它讲什么法？”你什么事也问不倒她，她说：“太阳从东边升起就叫生，从西边落山就叫灭，它讲生死法！”我一听也对，这边生、那边死；之后她又加一句：“明天太阳又从东边冒出来了，它又无生无死，还是它！”这句话就把我弄糊涂了，太阳能做到，我们人哪能无生无死？她是告诉我们这个自性无生无死、永恒不变，心和性永恒不变。实际太阳这么转一圈已经不是这个太阳了，它有变化了。现在科学家也看出太阳里的黑子在逐渐增多，因为它是无常的，终究有一天太阳转来转去不转了。因为它是无常的，宇宙万物都是无常的，没有始没有终的唯有心性。
我们的形体在变，一会儿钻到水里了，一会儿爬到岸上了；一会儿两只脚，一会儿又长膀了……这个老变化。实际那个“我”没变，这就叫生死法，老人家她所讲的就是这个。所以我们学佛不自在的原因就是不知道这个理，老舍不得这个自己，这个“我”别让它吃亏，实际这个东西是造恶的本原。
这个身体是诸恶之本，众恶之源，道教的老子说：“吾之大患，唯吾有身。”当然现在看来老子也不是一般人，他说我有个大患，使我最忧虑的是吾有身，我老有身体。他这个“有身体”就不是指着人这个身体，他老人家也看到了这个身体老变，什么时候没这个身体就好了，有这个身体就必然造业。为什么造业？得吃、得喝、得杀生，不在造业吗？得有情识，得生儿育女繁衍后代，不还造轮回吗？使你的后代也在轮回，你本身不还是造业吗？所以一定要看淡，不看淡这个东西怎么能行呢？这个身体实实在在的讲它是个大坏蛋，真的，我们把大坏蛋认作大好人了，错了！
所以我们同修要真正明了这个身体不是“我”，它是“我”的一个房舍，暂住。终有一天你还得搬家，这个房子一破了就得搬家，越搬越糟糕。纯印老人讲的换衣裳，她说：“人就是换衣裳，脱了这件换那件，一件不如一件，一件比一件脏，一件比一件破。”当时我不明白，我寻思谁换衣裳能换破衣裳？都愿意换好衣裳，哪有换破衣裳的？不明白。原来她是指这个身体的变形，所以得人身很难。我们再想换衣裳，恐怕能到西方极乐世界换金刚不坏衣裳的很少。就是我们净土法门，万人修万人去的这个法门，在座的这些人里百十来人中能走上十个八个，我看那就了不得了，还有大多数人走不了。为什么走不了？因为你不相信这殊胜的法门，你对这个法门有疑惑心。佛告诉你“发菩提心，一向专念。”一向专念是什么？一向专念阿弥陀佛。你不专念，今天学这个，明天学那个；今天消消业做个大法会，明天搞搞超拔，后天又学点儿咒语……就这样你能走了吗？并不是这个法门不好，而是你的心没有定力，被外边所谓的法所左右。
走不了，就是不能专念。什么叫专念？专念就是净，纯印这个“纯”字是绝对精纯，就是不二。什么叫杂念？做法会是杂念，搞超拔是杂念，烧冥界的纸钱更是杂念，你搞这个经、那个典还是杂念，你拜这个忏、那个忏还是杂念，你持这个咒语、那个咒语来消业还是杂念，都是杂念。并不是我犟牛居士吓唬同修，我要是说错了，“离经一字即为魔说”，我不敢说，我要说错我走不了。绝对我说的有根据，根据什么？觉明妙行菩萨说的，不是我说的。所以我也很聪明，若错了觉明妙行菩萨承担，我是根据你的话说的，绝对没错。
觉明妙行菩萨是西方极乐世界之人，他是这么修的。另外释迦牟尼佛也是这么说的，释迦牟尼佛在《大集经》上是那样讲的：“末法亿亿人修行罕一得道，唯依念佛得度生死。”就是末法时期想要当生成就，唯依修净土法门。古德也印证这点，他说：“正法时期以持戒成就，像法时期以禅定成就，末法时期以净土成就。”这是古德留下的。
什么是正法？佛在世时的一千年，有的经典是五百年，有的经典是一千年。不管五百年还是一千年，因为法无定法，就这个时期叫作正法。
什么是像法？一千零一年到两千年叫像法。怎么叫像法？还是那么回事，差不多少，没离大格，这个时候是禅定成就。石窟里的佛像都是在这个时期修建的，修塔庙、盖大的寺院是这个时候。
什么是末法？两千零一年再到一万年这个期间就叫末法。现在佛历按中国人的算法是三千多年，如果按世界统称是两千五百多年，也是末法，怎么算都是末法时期。
你说来得及，还有八、九千年呢，那么你能活到八、九千年吗？你活不到，死了上哪道？我们这些同修如果修不出去，我给你指条道——上畜生道。说我念佛怎么还上畜生道了？因为你愚痴，佛告诉你一声佛号念到底，你偏要搞杂修，你不是愚痴吗？愚痴的果报就是畜生道，到畜生道还想出来吗？你能遇着善知识吗？菩萨也有在畜生道度众生的，但你能有机缘遇见畜生道里的菩萨吗？不能啊，没有这个机缘了，所以走不了；若是到地狱道、饿鬼道就更没有出路了。因为地狱道众生的一天是我们人间的两千七百多年，它的寿命是万万岁；饿鬼道的众生他的一天是我们人间的一个月，它的寿命是千千岁，还想出来吗？出不来了。所以莫不如趁我们得人身、苦乐参半的时候赶快修、赶快念佛，就本着一声佛号一生成就。我们六、七十岁的老同修，就不要再执著于什么《楞严咒》、《十小咒》、《大悲咒》，不要执著这个东西了，赶快放下，老实念佛，就是佛号，一天二六时中佛号别断就可以了。
所以我们要像纯印老人所示现的那样，心别被外边的境缘所左右，家贫甚至无米下锅的时候，她也无忧无虑。生活在贫穷之家没有烦恼与忧怨，这就叫修行。当然我们家没有富有的时候，她本来应该很富有，但老人不执著这些钱财，她把金银首饰全都给别人，让别人当了换苞米面吃，她自己受苦，她没有“我。”
古诗中有佛法对吗？
有这一说。我曾经听老法师说过这句话，他说古诗中有半面佛法。就说明古诗里面有佛法，但它所现的并不是那么太圆满。确实古诗里有佛法，如果你的心性达到大心的境界，古代诗人的诗经敞开了自己的自性之扉来展示古德的诗经，我看那就是佛法。因为佛法就在心，什么叫佛法？心大法就大，心小法就小，一切惟心造。
我曾经和一位天主教的牧师讲，我说：“你能不能把我请去，你那《圣经》你念一段，然后我给你讲，因为我眼睛看不见上面的字，你念一段我给你讲！”《圣经》绝对是大乘佛法；相反的，我们现在好多同修诵《大佛顶首楞严经》，修楞严大定，读的人好多。他就拿这五十种阴魔到处乱套，这个心不是大心，那叫法执，不是真有的妙明真心，它障碍了你的修行，成为你的障道缘；你读《华严经》，如果贪嗔痴慢疑的习性不去掉，这个《华严经》你读它也没起作用，就变成小学的课本、白话文，一点儿不起作用。所以不在经典而在心，心大法就大，所以古诗也是一样。
前几天那位同修给我提出这个问题以后，我回去也想了一下。因为我没有文化，但是我好读古诗，所以我也找了几段古诗，我给同修念一念，我说有半面佛法，同修你们看看它有没有佛法——
行到水穷处，坐看云起时。
人闲桂花落，夜静春山空。
穿越万花丛，身不沾一叶。
明月松间照，清泉石上流。
明月当空照，黄龙跃花心。
这些诗句我看非常之妙，许多古诗无不透出尘世间的染污喧嚣，在染污喧嚣中彻见清净悠闲与自在，这不是告诉我们修心吗？这里面有好多古代诗人厌恶官场的那些习性，不愿意做官，而身居在贫民百姓之中。像纯印老人的父亲，我的姥爷就是，他是两榜进士，两次考上进士当官他不干。他回家务农，兼开中药铺来济世度人。这样的人表面看着傻，不当官，骑马坐轿不干，拉药箱子，表面看来象是傻，其实这是聪明人。
在诗境当中也充满了宁静与喜悦，道出了大自然万物与人生是一体，你说它哪能没有佛法？佛法在世间，也道出了自然美与心灵美的体证，这就是自性的实相与自然相契合。修行修什么？就是修自然的心性，修自己这个平常心，平常心就是没有见闻觉知之心。要明白这个道理了，心于无限宇宙的畅游，这不正是佛所说的“心包太虚，量周沙界”、“三界惟心，万法惟识”、“惟心所现，惟识所变，一切惟心造”吗？
如果我们把陶渊明的这首诗讲一下，那就更明白了。古诗里确实有佛法，像我们修净土法门应该从陶渊明这首诗句里明了，他是这样说的——
结庐在人境，而无车马喧。
问君何能尔，心远地自偏。
这是陶渊明的诗，这就说明什么？心别被境所转。“结庐在人境，而无车马喧。”我的房子就盖在喧闹的尘市当中，但是我听不到喧闹声——而无车马喧；说你怎么听不到？他说了——问君何能尔，你能不能做到这点？——心远地自偏，我的心是空寂的，外边的境界自然离我的心就远了。
我们现在念佛的同修就是这样，念念佛这妄念就起来了，不念佛还好，一念经、念佛还起妄念。就是这首诗你应该明白，就犯在这个毛病上。为什么？心远地自偏，平常有没有妄念？你认为没有妄念，实际你妄念一个接着一个。因为你心不清净，而不知道有妄念。当你念佛、诵经的时候，心非常清净了，一个妄念稍稍涌起，你马上就捕捉到了，就是这个道理。
我们这个道场挺好，如果我们到了离马路近的房间，一天天车也叫、人也吵、市场也喧闹。但日久天长听不到了，因为习惯了，有没有？有，确实没离开；但晚上睡觉的时候，这边不闹了，来一个小蚊子在耳边嗡嗡地飞，你就听到了，就是这个道理。因为这时候清净了，心非常静的时候，有一点喧闹声你就捕捉到了，原先那大的喧闹声你捕捉不到。妄念和这个是一样的，念佛、诵经的时候，有妄念萌起了，你这个心清净，所以就捕捉到了，就知道我又产生妄念了。像这个情况怎么办？同修不要怕，妄念一起把佛号提起来，把它压下去，不要管它了。不要说这回我起妄念了，下一次我可要注意，妄念别起，我可注意好好读！结果这妄念还倒多了，什么原因？因为你起这个念头本身就是妄念、就是执著。
以妄念去对治妄念，产生的后果是什么？去一增二，想去掉这一个，结果来两个。明天你还继续注意：“我得注意了，这回可得注意了！”去掉两个来四个，就是这么个道理。那怎么修？别管它，一切不理它，把它压住就好了，不要管它；不要再思虑、思考，一有见闻觉知就离开佛法了；你别管，就老老实实念下去，最后你就受益。你老这么搞，越搞越厉害，所以就会觉得筋疲力尽，怎么就不得法益呢？就是方法不对，从陶渊明这首诗就看出来了。有好多诗句都讲的修心之法，像他所作的——
采菊东篱下，悠然见南山。
山气日夕佳，飞鸟相与还。
这个诗句里头就附有真意，这个诗的大意是说——居住在人间的闹市，因为心清净而听不到、也感受不到世间的喧闹和尘世的厌恶，人心的险恶也感受不到，因为他心不险恶之故。你看这人有毛病，看那人有毛病，因为你的心在起毛病！为什么起毛病？心在分别这个毛病、那个毛病，唯有我没毛病，其实毛病都在你。为什么梅河的居士很少听我讲法？因为他们分别很重，说：“这不就是干巴老太太吗？小老太太！”因为他是个凡夫，他用凡夫心看圣人也是凡夫；那佛看众生怎么都是佛，菩萨看众生都是菩萨呀？你的心若怀自私自利的鬼胎，鬼就欺负你，因为他瞧不起你，他附体欺负你。
那么我所到之处，现在六年了，六年之中我处理了多少大神大仙，处理了多少冥界众生？但我的心是让他们得好处，而不是把他们置于死地，或者是把他们用咒语制服。当然我不会咒语，我除了会念佛以外，我不会咒语；去制他，让他如何如何，没有那个事。我都是给他讲清道理，调解。所以说一身正念没有“我”，调解为了谁？为了冥界众生，为了仙道众生，为了神道众生，让他们明理，赶快走好地方，来个更上一层楼，他怎么能找我毛病呢？所以你身上有这个东西、那个东西，你先找自己毛病，因为你和他的频道相应，才招这个东西；或者无始劫有特殊的因缘，他来找你。这个怎么办？解脱、调解、忏悔、念佛，用这个办法来解决这个问题；千万千万不要用一些敌对的办法和强制的手段，这绝对不行，那也是暂时的！
这就是我们佛门所讲的心要慈悲，对众生都要慈悲——宁可我下地狱，让地狱的众生都出来！就得有这个心，没有这个心，你怎么成大菩萨？哪个大菩萨害怕下地狱？哪个大菩萨害怕到鬼道？哪个大菩萨害怕脱生畜生？没有这样的大菩萨！“应以什么身得度者而现什么身。”你说他怕吗？不怕！这就是心大！
这首诗词就表明了心不随境转，要问修行人何以能这样清净？只因心灵远离尘缘，要舍识用根。像这样的诗句寓意了众生皆具佛性，无不想摆脱轮回而证大涅槃。这其中的真实含义，诗人为了真实的臆想说给你听，而又无言能够表达圆满。其实这句诗讲的就是佛法，为什么他讲？这不佛讲嘛：“开口便错，举念皆乖。”想讲给你，但是他又不开口，讲到一定时候他不开口了。什么原因？开口就错了，不能达到圆满，所以佛法只有悟得、修得、证得，绝对说不得、求不得。
由此可见，佛法就是生活，佛法、世法本来是一法，只是用心不同才分出来觉和愚。诗中所含的佛法，生活中也并没离开过佛法。正像祖师大德所讲的：“佛法在世间，不离世间觉。”佛就是我们的妙明真心，法就是我们修行的方法，这就叫佛法。望同修真正的能够在道场当中熏修自性之佛，熏修自性之法。心就是佛，佛就是心；心就是法，法就是心；离心无佛，离佛无心，心就是实相佛；念佛念自性，自性在念佛；念佛念实相，实相在念佛；念佛念自己这个佛，别找外边的佛！
清净圆融含妙理，只缘二执被障吹。
遇见弥陀非外取，无心方知我是谁。