正信佛教（161页至终）
犟牛老居士
有的人说：“在我们家里我没有权哪，我那老头儿也不给我钱。”我说：“这样最好修了，到时候有人给你买菜、买米，你就做，做完就吃，多自在呀！”何必要那个权？要权就是要锁链，锁住自己的手脚不得自在，不要这个权。什么叫修行？不争名、不争利，一切为他人着想，这才真正叫修行。放下放下，把放下的念头也放下，你就是佛了。因为没有知见了，没有念头了，你清净的本体就现前，你就是恢复到那个大圆圈了，这样管和不管都无烦恼，就是见和同解了。
“戒和同修”，什么是戒？摄心为戒。你也摄心，我也摄心，你看着心，我也看着心，每个人都看住自己的心就是戒和同修。“没有规矩不成方圆”，这是从事上讲的，这叫世间法；我说的摄心是从理上讲的，是从体上讲的。因为我们是学佛人，人人要都能看住自己的心，都遵守戒律，就相互尊重，你也开心，我也开心，我们都开心，就持戒了，持戒就是守规矩。我们不但守佛法五戒的规矩，更要遵守国家法律、社会秩序的规矩，还要遵守国家的宗教政策。如果说我们几个人坐在一起念念佛行不行？我看行，但不要随便敲打法器，不要影响到左邻右舍。我们要严守政府的法规，作为佛门弟子，不要给社会造成一丁点的不安定因素。戒是修行的基础，由戒生定，由定发慧，没有戒律就没有佛法，这就是“有戒佛法兴，无戒佛法亡。”在戒律的范围内共同熏修就不会有纷争和矛盾，这就叫“戒和同修”。
“身和同住”，我们这个色身都住在一起，互相之间要能够体谅、谦让，别因为一点点小事而产生磨擦，一产生磨擦就容易犯根本戒——破和合僧。什么叫和合僧？和合僧是僧团。僧团可不是单指出家众，我们居士四个人以上在一起共修也叫僧团。若大家原先在一起念佛挺好的，被你给破坏了，就是破和合僧。身和同住，同住在哪儿呢？同住在无住。无住就是没有分别。假设这东西师父给他了，给和不给是一码事，不给我更好，不给我我少担当业报，不起怨恨心和嫉妒心，心还能如如不动，这就叫无住。什么叫有住？这衣裳师父怎么没给我？这就是有住，就是住在这个相上,若心不住法相，道即通流。同住就是无住，无住在境缘界上，应互相帮助，为成就道业而修，这就叫“身和同住”。“口和无诤”，口要善护口业，别有诤执。你看这个“诤”，是一个“言”字和一个“争”字，“无诤”。主要是看着我们的口，别论是非、别论长短、别有诤执。没有诤执就没有见解，其实就是修清净心。这叫“口和无诤”。
“意和同悦”，意是思想，像出家师父都想弘法利生，要当好老佛爷的家业。家业分开来讲，家是家当，是财富；业是事业。什么是家当和事业？弘法是家当，弘法就是积功累德，这是家当，不是说我这钱来的多是家当，不是这个意思。利生是事业。出家师父替佛接引众生就是事业。那么我们居士的事业是什么？也不离弘法利生，但我们要讲究方法，不要见一个人就念佛好啊，你念佛吧！就给人家讲起来了，以为我这是弘法呢，不要搞这个。因为每个人的根性不同、见解不同、来路不同、所从事的职业还不同、文化的素养不同、身体的素质不同、知识的深广和多少还不同……有许许多多方面的不同，你怎么让人一下子就能接受呢？他不能接受，而且他嘴不说心里在骂。你这样做实际不是弘法利生，是在造业，必须明白。那怎么办呢？好办。你正在念佛时有人问，“你学佛呀？”“是，我学佛。”就完事了。“念佛有什么好处？”他要进一步问你，这时你抓住机会给他讲一讲学佛的好处。说：“念阿弥陀佛什么意思？” “念阿弥陀佛就是健康长寿的意思。老念健康长寿，你就健康长寿，就得这个好处。”他就愿意接受。如果你说念佛好，念佛可以往生西方极乐世界，他一听，“啊？念佛就是找死啊，不能念！”这就断了人家的慧命，所以不要这么宣传。因为上极乐世界是大学课本，人家是幼儿园的小孩儿还没入校门，你让他学大学课本那能行吗？这点我们同修千万注意，一定要用善巧方便度人，不要用自己的观点去度人。对自己的老伴儿、儿女也是用这个方法，要用自己的行为去度他。儿女会想到：“我这个妈妈过去动不动就发脾气，骂这个、打那个的，学佛以后变好了，像小绵羊似的随和，还是念佛好啊，念佛能改变人的坏脾气。”那他还有不跟着念佛的吗？或者你原先有病，通过念佛念好了。儿女一看我的妈妈念佛把病念好了，还是念佛好啊！他就念佛了嘛。要在行为上去感化、去度化，别搞那个口头禅。我们现在都是在搞口头禅，不要搞这个。意和同悦就是心意的共同欣悦，大家天天在一起老是快快乐乐，佛门就是要快乐。这是意和同悦。
最后一条叫“利和同均”。利和同均就是人人得到的利养、受用均等，能够这样没有一点分别，大家的心就得到公平、欢喜了。
以上讲的六和敬我是从事相上说的，我现在对佛法还讲不圆满。
下面我简单地讲一讲三皈依的含义。什么叫皈依？皈就是回归，就是回头；依就是依靠。回头从哪里回？从我们无始劫来搞贪嗔痴慢疑、搞财色名食睡，对色声香味触法依恋这里回头。回归到哪儿？回归到自性。要想真正地回归自性，依靠什么？依靠释迦牟尼佛之法来回归自性。我们净土法门就是要依靠这一声佛号回归自性，佛法就是法船、船筏。众生在迷惑颠倒的苦海里面头出头没，佛给我们撑来一只大法船，我们就要乘上这个法船到彼岸，这就叫做回归，也叫皈依三宝。
什么叫三宝？就是佛宝、法宝、僧宝。
三宝,我从三方面理解，一个叫住持三宝，就是佛入灭后久住于世界上保持佛法的三宝：1、“住持佛宝”，佛不住世了，我们把佛像当作佛宝，看到佛像就犹如看到佛一样；2、“住持法宝”，经典是佛的言教，是佛对弟子的教诫，佛的经典就是住持法宝；3、“住持僧宝”，能奉行佛所说之法的人是住持僧宝。僧宝是清净的意思。这是住持三宝。住持三宝是从相上讲的三宝，它不是真宝，真宝每个人都具足。正因为每个人都具足，你才能通过念佛把它挖掘出来。另一个叫化相三宝。化相三宝是有历史阶段性的，如释尊于菩提树下成道后，到鹿野苑去说四谛法度五比丘，那时释尊是佛宝，四谛是法宝，五比丘是僧宝，这叫“化相三宝”。还有一个三宝叫“自性三宝”。自性三宝是真实的三宝，是不生不灭的三宝，是实相三宝。
六祖惠能大师把“皈依佛、皈依法、皈依僧。”称为“皈依觉、皈依正、皈依净”，就是皈依觉、正、净。在哪里找觉、正、净？我们人人本来具足的妙明真心就是觉、正、净，也叫自性觉、自性正、自性净。自性就是自己的本性。到自己的本性里去找三宝，这是真实的三宝，是我们应该修的和必须明了的三宝。为什么叫三宝？宝是宝贝，它能恢复到我们不生不灭的本体，没有这个色身的本体，我们只有靠这三宝，才能当生得解脱。所以说它是宝贝。
我们所说的皈依不是皈依哪个人，也不是皈依哪个寺院，更不是皈依哪个出家师父。出家师父是为我们做皈依的证明人，也就是你入学报到时，传达室里给你登记的那个人，但他不是那个学校的教员，我们皈依不是皈依他。尤其是居士不能以皈依的形式收弟子，这一定要搞清楚，皈依是皈依你自己的心。以上就是皈依的含义。
性相若圆融，狭室揽大千。
同修上次提出的问题有好多比较难讲，那么我把我的体会先做个中心发言吧！
问：什么是佛法的觉性？
这个同修提得好。但是这个问题很深，而我又不能看经典，所以我怎么想的我就怎么讲，肯定讲得不圆满，但是不会错，只给同修起个抛砖引玉的作用吧。下面我就把我的心得体会说一说。
什么是佛法的觉性？首先应该知道什么是佛。佛就是觉悟的人，是洞彻宇宙人生真相的大觉悟者，他彻底地洞彻，彻底地通达，彻底地了解了诸法的真实相，这就是佛。所谓觉的含义，就是你这个心体离念的意思。而离念的相状就是等同虚空法界，无处不周遍。一真一切真，为什么这样讲？因为一真法界是平等一相，没有二相。什么是一相？
没有识起作用。经典上讲“唯心所现，唯识所变”。因为没有识，它就不变，它离言说相，离名字相，离一切诸法之相，这就叫做“一真”。一真没有佛，没有法，没有众生，也没有十法界，它超越了时空的局限。这个不变的“一真”，就是如来的常住法身，依照这个法身而指出来众生本具的觉性。为什么佛说众生都有佛性？他是依照什么说出来的？就是这个常住的法身、不变的法身，依照这个理论，依照这个真实相而指出的。这在佛门里就称做本觉，本来就有的这个觉悟之性，就叫本性。通过这个就可知道，佛果地的圆满而明觉的体性，就是我们凡夫本具的，与佛无二无别的性德。这个性德按佛家术语讲就叫做觉性，也叫佛性，也叫妙明真心，这就是我们平常所说的心性。
佛陀讲了四十九年法，所讲的八万四千法门，哪个法门都是为使众生明了和开发自己本来就具足的佛性。佛来世间干什么？来告诉我们一条真理，众生与佛没有两样，都有佛性，都能成佛。为什么现前不能成佛？因为妄想、分别障覆了自己的佛性。这就是纯印老人家跟我讲的：“你们成天要大饭，辛辛苦苦的，就不知道自己有个金饭碗。”我说：“你净胡说八道，我要是有个金饭碗，我还用上班吗？我早把它当了。”她呵呵一笑。老人说的这个金饭碗是什么？觉性，佛性。我们在五浊恶世忍受苦苦、坏苦、行苦，生、老、病、死、爱别离、怨憎会、求不得、五阴炽盛等三苦、八苦的煎熬，就是因为忘记了自己手里这个金饭碗了。现在才明白老人说的“金饭碗”是什么意思。那时我不明白，我心说你咋把那金银手饰都给人了，要不然咱们家哪能这么困难，哪有金饭碗？
纯印老人生前用的饭碗现在我还保存着呢，咱们用不了她的碗，用它吃饭拉嘴，因为碗边都是豁口。你要给她扔了，她马上捡回来，“不行！不行！别扔，你们不用我用。”她舍不得扔，现在还真的是宝贝。她说她这个饭碗是金饭碗，她所示现的就是惜福，惜福就是积福，享福就是消福。
佛来到世间讲法四十九年就是告诉我们，众生都有佛性，你们不要在这受苦了，不要再轮回了，赶快修出去吧，和我们一样。这就是佛来到世间的真实含义。“如来所以兴于世，唯说弥陀本愿海”。弥陀本愿是什么？就是让众生念阿弥陀佛，作阿弥陀佛。阿弥陀佛就是我心，我心就是阿弥陀佛。所以我们净土法门专称佛号，就是为了尽早显示我们的佛性。没有佛性你能往生吗？佛号是手段、是方法、是去极乐世界的路费。但是为什么能去呢？因为那里是我们的家我们才能去，要不是我们的家我们去不了。
为什么极乐是我们的家呢？因为现在的“我”和西方极乐世界的阿弥陀佛，我俩是一个，无二又无别，所以往生西方极乐世界就是要凭借我们所称念的这个佛号，以这个圣号来培育自己本具的、清净无染的莲花。莲花表性德。为什么用莲花表性德？因为莲花的根扎在污泥当中，污泥表什么？污泥表五浊恶世，水表四圣法界。十法界里的佛不是真佛，称为佛，但他不是一真法界的佛，他还有微细的无明，从十法界冲出去，达一真法界才是真佛，如同莲花只有冲出水面才能开花结果。莲花表的是一真法界，为什么它在水面上开花结果？因为我们的心就是“心包太虚，量周沙界”，冲破时间和空间。那么莲花仰仗什么开花结果呢？仰仗自己的性德。这就是佛门所用的莲花。亦表花果同时，如是因，如是果。
我原来不明白，为什么老人家总是绣莲花，枕头上是莲花，鞋尖是莲花，鞋底纳的还是莲花，现在才知道，莲花就表我们的性德。性德本来是清净无染的，可惜我们无始劫的尘垢把自己的性德覆盖住了，显露不出来了，但是并没有丢失，而且一点都没欠缺。所以我们往生到极乐世界以后，就凭借极乐世界依正庄严的境界，仰仗阿弥陀佛的加持，来显示众生本来具足的佛性。你别以为阿弥陀佛就是这张画像，或者是极乐世界那个阿弥陀佛，不是！阿弥陀佛就是你，你就是阿弥陀佛。同修自己去悟吧！说这胆子还真大，我还就是阿弥陀佛了？真是，我们与阿弥陀佛没有两样啊！但是一定要明了，极乐净土的依报、正报都同居于自己的一心，为什么？因古德讲“心净则土净”，我是根据这句话下的结论。
我们末法是一万年，但是现在佛的法运能不能等到一万年？我看等不到。按现在发展的情况来看，末班车、末班船很快就要开了。就根据这个原理——依报随着正报转。正报是什么？正报是人心；依报是什么？就在这一点上来看，依报是佛的法运。现在的众生无恶不作，人的自私自利心达到了顶峰，杀业也达到了有始以来的顶峰。所以自己造的业自己要受报。为什么年年发水？自然环境遭到破坏的结果。前些日子我看电视里说，有一个村庄，它那里产一种龙丝草，说这东西是高营养，为了找到它，就用耙子在那草地里搂草，连草根都挖出来了，之后上这堆草里头去找，搂这一大跺草能找出那么几钱龙丝草，结果把绿色的植被全变成荒漠。纯粹是造业！乱砍乱伐，乱挖乱掘，谁干的事？众生干的。为什么这么干？为了满足自己的贪心。贪心重就发大水，这是众生贪心共业因的果报。在五十年代，也没听说这个大火、那个大火的，现在世界各地都起火，好好的飞机飞起来它也起火，大轮船在海上走着走着它也起火。火山也接二连三地爆发，什么原因呢？众生共业的感招。众生的嗔恨心重而引起的火灾；这儿也闹地震，那儿也闹地震，尤其台湾震起来没头，过去从来没有的事，什么原因？他们非要在我们老祖宗的板图里面蹦出去，这就叫人心不平，人心不平就感招地震。就是这个道理。所以治火治水，不如治本。治什么本？治心。但现在不是治心，而是头痛医头，脚痛医脚，就是不治本，这怎么能行？所以西方极乐世界也是我们的依报，正报还是我们的心。
为什么现在魔那么能迷惑人？其实不是魔迷惑人，而是众生的心在迷惑自己。现在的人你给他讲正法他不接受，给他讲点神通，他就神魂颠倒，就相信，这些都是末法法运决定的。末法时期佛法微弱，妖魔鬼怪全出笼，这些恶缘都跳了出来，都在灭佛灭法。本来清净的僧团现在也不净了，鱼龙混杂，鱼目混珠。所以同修一定要把四依法牢牢地记在心里，不要听这个师父怎么说的，那个师父怎么说的，有的师父公开讲不要持戒了，还说时代不一样了，佛的戒律可以放松了，这纯粹是灭佛灭法。佛的戒律是不可更动的，古德说有戒佛法兴，无戒佛法亡，我们修行要依圣言量为准，经典不可改变一字，因为佛的经典过去是这样，现在是这样，将来永远是这样。违背佛说，违背佛的经典就是魔说；符合经典，就是魔说也是佛说。这就叫依法不依人，一切唯心造。那么现在我们的人心什么样？我们都知道，和五十年代没法相比，尤其和学雷锋那时候也无法相比。那时坐火车、坐汽车你看那些当兵的、带着红帽徽，那真像个军人的样子，都规规矩矩地站在车厢的过道，老百姓坐着，他们站着；年青的工作人员都给农村的老太太、老大爷让坐，现在行吗？上回我们从鸡西回来，上车以后，一个小青年在座位上躺着睡觉，我在旁边站着。三个人的座位他一个人躺着睡觉。我扒拉扒拉他，他把帽子摘下来瞪了我一眼，又把帽子扣上了。我又扒拉扒拉他的腿，他把帽子摘下来挠挠腿又扣上了。我说：“老兄啊，你让我坐会儿，我坐半个屁股行不行？你老人家把腿蜷一蜷，我就坐半个屁股，让一让，我坐会儿，我确确实实站不起了。”他寻思寻思腿蜷一下，我真坐半个屁股。你说人心怎么到这个程度？像这个情况屡见不鲜。我说的都是真事。我们上次去香海寺，从香海寺回来坐公共汽车奔海城，走到中途上来三个小子，穿着西服革履，跨着大哥大，戴着墨镜。司机小声说：“掏包的上来了。”后边人听不着不知道，我因挨着司机我听见了。那三个人上来以后就在汽车里挤，随后就分开了。分开干什么？看准谁的背包就“哗”一下子拉开，上里头摸。有一个坐车的小伙子不老实，在那儿东张西望，不大功夫我看见那三个人其中的一个，手这么一划拉，就把他兜打开了，人家把钱揣兜里了他还不知道。都公开上来这么干，这人心怎么险恶到这个程度？既然人心这么险恶，依报随着正报转，那么佛的法运是依报，它还能再延续七、八千年吗？不能了。但为什么佛讲他的法运是一万两千年？是不是我这样说又和经典不一样了？不是。佛是按他那时候的人心说的，是按当时的情况说的，所以那时候说佛的法运真是末法一万年，现在就不行了，现在我看再有个三、四千年就差不多了。同修，我说这段是什么意思？赶快修，再不修就来不及了，今生修不出去，来世已无期！你来世上哪儿去了不知道，佛的法运这么紧迫，你还不抓紧修吗？为什么纯印老人那个法船顶上有个表针，什么意思呢？时间紧迫！不但有表针下边还坠着个铃铛，表什么？警钟长鸣！
所以极乐世界乃是我们心中的极乐，不要上外边找极乐。你佛号一连成片，妄念能伏住了，烦恼不起现行，现前就是极乐。无论贫穷还是富有，都能安于现状，要饭吃是我们过去没修布施，若安于现状我要饭也照样快乐；富有也自在、也快乐，没有烦恼，那还不是极乐吗？发财了，发财我不贪著；受穷，受穷我不气馁，我没有苦相，那还不是极乐吗？所以极乐起于自心，惟心所现的极乐。因为心性周遍法界，没有一法不是惟心所造，没有一法不是本性具足。如果有丝毫一法从心外所生，这个人就必遭魔难。你要明白这个道理了，你也别求阿弥陀佛，也别求观世音菩萨，求别人不如求自己，你还是求自心佛最把握、最稳妥。你要是向佛求、向菩萨求也是心外求法，向法中求也是从相上修。当前某些邪教就是抓住人们的有求心理，迷惑心外求法者贪恋神通、期盼速成，使其身陷魔难而不能自拔。当然这也是他们的业因果报现前，我们这些同修为什么陷不进去？因为我们自心清净，于法不贪求。
所以心性具足一切法，遍造一切法，但是若从理体上讲，它又没有能具与所具，就是没有能、所，这就是不二之法。如果有能有所就又变成了二法。我现在所讲同修慢慢去体会，并且听法也要念佛，听而无听，无听而听就是会听，无分别故。能造的因缘及所造的法，也是当处出生，当处灭尽。因为能造的缘是条件，所造的法是缘生，缘和缘生都没有自性，所以还是一片空寂，还归到本体。
昨天画一个圈就是能造，中间点个点就是所造。“空”里头有个能造还有个所造，但所造并未离开空的本体，它是个缘，因缘形成这个点，那么要想回归本体那就往回来，这个圆圈“〇”是我们的本体，圈里这个点就是所造，就是因缘所生的法。所以说当处出生，当处灭尽，这样讲就比较圆满了。
所以我们明白了佛法的同修，应该是那边说个有，你这边就应当想到空，有和空一如；那边说个坏，你这边就有个好，没有好怎么知道它坏？若没有坏怎么能比较出来它好？这就是不落两边了，这就是佛法，这就叫圆融，要落到一边就不圆融了。
其实我们念佛求生净土给它下个定义，乃是以法界的心来观想法界的境。我是说以法界的心，不是说本体的心，是以法界的心来观想法界的境。境是什么？境是人事环境和物质环境；心是什么？心是我们的本体。古德讲：惟心净土，自性弥陀。所以我们求生西方极乐世界，实际是什么？生则决定生，去则并没有去。这样讲同修可能越听越糊涂，没有去不就糟了吗？有一种找不着家的感觉。因为这位同修提出这个问题，我就得这么讲，你慢慢去悟。这就叫做“生则决定生，去则实未去。”往生乃是生于法界内的依报和正报，生于色法与心法，这就叫做往生。换句话，把它变成“唯”：“唯依唯正，唯色唯心，唯观唯境”。这么讲恐怕大部分同修都不明白。这就是空有本不二。这个理论是比较深的。我讲了半天其实就是两句话：一心念佛、老实念佛就可以了。你要能达到这样，即能“暗和道妙，巧入无生”。无生就无灭，你还用考虑我到底生没生极乐？到底去没去？还用考虑成就不成就吗？不要考虑这个了，那是别人的事了，你还是一心念佛，老实念佛吧，现在不明白，咱们到极乐世界找阿弥陀佛、观世音菩萨给讲一讲不就明白了吗？就怕你去不了，一但去了什么都明白了，到那儿以后就可以达到不可思议的境界。你还用怕没有文化？还怕跟不上？不会出现这个问题了。何患不能证入圣人的觉位？指定能跟上，因为你到那以后就和佛没有两样了，也是三身四智、五眼六通，一点都不欠缺。现在同修当中有这个通、那个通的，我说把你的通赶快放下，你的那个“通”绝对不能通到西方极乐世界。因为你那个是假通，你那叫错觉的通，你那叫幻觉的通，你那叫魔通，你那叫畜生通，你那叫仙通，换句话说，你纯粹是个鬼通！其实你什么也没通，你不但耽误自己，贻误你的人生，你还误导了别人。
我们应该明了这个娑婆世界的六尘境界，它就是众生生死轮回的险滩，对这个世界可千万留恋不得。已经遇见这殊胜的因缘，你还不很好地利用它，还不很好地修持，那么任何人都没有办法救你，佛也没有办法，可以说没有救了，耽误你的是什么？最耽误你，最害你的，就是在世尊成道前跑去干扰佛的那三个魔女：贪欲、爱欲、乐欲魔女，就这三方面影响你不能成道。你们回去自己琢磨琢磨，是不是这个毛病？因为我们念佛是在外相上做事相上的忏悔，以阿弥陀佛一念，来代替一切念，以一念来洗涤、擦拭无量劫之尘埃，尘埃虽厚，滴水穿石，不怕慢就怕站，站是什么？停啊！净念相继就是别停，只要不停顿地耐心擦拭：“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛…… ”日久功深，终究能把尘垢擦净，使本具的性德渐渐显露。
怎么修？从修持上就是念佛，行为上就是严持戒律，随缘作善，这就是正修与助行并进，这就要加强愿力，刻苦修行。为什么佛门把大白牛车比作大乘佛法？牛车稳啊！一步一个脚窝，认准这个道一直往前走，一步一步、一步一步，非常稳。鹿车就不行了，虽然跑得很快，但转来转去，睁开眼睛一看，又转回原地来了。羊车更不行了，行的是孤家寡人政策，所以还是坐牛车把握。
佛法的觉性就是人人本具的心性，这就是“本觉本有，不觉本无”。只有通过修、悟、证，它才能显露。“什么是佛法的觉性”这个题太大，我就这样简单说一说吧。
问：老师，能不能讲一下学佛的障道原因？以便好注意，好修行！
这个障道的原因昨天我已经讲过了，同修今天又来了条子，那么我今天就再简单地讲讲。我们虽然发了菩提心以后，上求下化，也不是三年五载就能成就，要经过相当长的时间来熏修、来启悟、来体证佛法的真实义，才能够真正的成就，所以我们不要贪急。由于学佛人大部分都是通过跑道场，而感到道场的庄严，以其纯朴善良的心而加入信佛的队伍，但是这样进来的人不甚了解修行之道，又很难遇到真正的善知识。这就是：
信佛容易学佛难 纯印乃是大法船
化身尘世心无住 佛法本来在世间
世人若真明其理 自性菩提即现前
确确实实想明白佛理不容易，入佛门以后究竟怎么修不知道。为什么不知道？没人讲。因为佛法讲错一个观点，哪怕只讲错一个字，这个果报也是非常可怕。当年百丈禅师讲法时，就有一个白狐狸变现的老人经常去听法。它是什么原因进畜生道的？原来这白狐狸前世是一个讲法的法师，当有人问他：“大修行人落不落因果？”他回答：“不落因果”。其实应该将这个“落”字改成“昧”字，成为“不昧因果”就妥了。有没有因果？有因果，但是大修行人的因果可以转化、可以减少，但是要取消不可能。昧是抹掉，不抹掉因果就对了，不抹掉因果说明还有因果，你说不落因果就是说没有因果，就不对了。就说错这一个字，使它五百世堕野狐身！但我不是讲经也不是讲法，我是弘扬纯印老人家的德性，是向同修谈我自己学佛的心得体会，即使是这样也担极大的风险。
讲法者确实要担极大的风险，风险了不得，所以没人敢讲。但是即使别人给你讲你也得不着，还得自己去修，自己去悟，自己去证才得。因为宝贝在你自己怀里揣着，要自己往外掏，别人要上你怀里去掏，那成了扒手了。
因为不太明了修行之道，没有足够的修证体验，又很难遇到真正的善知识，所以修行路上难免没有障碍，尤其是末法时期，魔盛法微，善知识可遇而不可求。谁是善知识呢？净空老法师！你听净空法师的磁带不会有错。为什么我听他一百零七盘磁带，越听越耳熟？因为他讲的和纯印老人日常所说的都是一样的，所以我们听净空法师老人家讲的带肯定不会错。
因为净土法门是殊胜法门，是不可思议的法门，是佛讲八万四千法门之外，又为末法众生讲的一个特殊法门，所以必遭魔扰！而且修行也不会一帆风顺的，我们念佛也是一样，不可能没有障碍，必然有低谷、有高峰。在你低谷的时候，就预示着高峰的来临。有的同修见面就问我：“我念佛，怎么念来念去好像还不如原来了？”我说：“恭喜你！把他闹愣了，“我这样你还恭喜我，还看着我倒退？”我的含义就在这儿，没有低谷哪来的高峰？魔扰并不可怕，但是魔一扰，你就退了道心，这就可怕了，最可取的是别退道心，差一点没关系，差了以后马上再前进，还能超过你原先的那个境界。这就叫：波浪式的前进，螺旋式的上升，不可能像喷气式飞机或者宇宙飞船一下子就飞起来，绝对不可能，那不叫修行，想要快，反而慢，那就叫做欲速不达。
现在《纯印》一书已流通全国，甚至都流通到外国去了，但是又有几个人听到过“纯印”这两个字？即使听到了又有几个人相信？就这么弘扬，知道纯印老人家修心之法的人也还是微乎其微，因为没有这个缘分，所以善知识可遇不可求。对我来讲，唤醒我的善知识是纯印老人，启蒙我的善知识是净空老法师，帮助我的善知识是吕老居士，梅河还有一位教我念“南无阿弥陀佛”的老师，叫赵春艳。她原先是佛教流通处的，我入佛门以后就看见“南无阿弥陀佛”这六个字，我就念“南无（nanwu）阿弥陀佛”，念了两个多月，以后与同修见面我也是双手合十。那天我去请香，一进门我就双手合十：“南无（nanwu）阿弥陀佛！”我这个老师就告诉我了：“犟牛啊，不念‘南无’，念‘(namo)’阿弥陀佛！”这些都是我的老师，要不五年以后恐怕我还念“南无（nanwu）阿弥陀佛”呢……你不信，真有这事。我得直肠癌的时候天天去医院灌肠，清洗肠道，给我们灌肠的是位女大夫，我一看她看佛书就觉得亲近，就问她，你是不是信佛？她说信十二年了！我问她：你老师是谁？她说是葛家沟一个老李头儿，想明天准备彩礼上那儿正式拜师去呢！我问：“他是干什么的？”她说：跳神的！我一听学佛十二年，怎么上跳大神那认老师去了？我又问她：你天天干什么？她说：有功夫念念南无（nanwu）阿弥陀佛！我一听你学佛十二年还南无（nanwu）阿弥陀佛呢，因为我受纯印老人的熏陶六十多年，所以我给她讲什么是佛法，我说：你不要上大神那儿拜师去了，他不是佛，那是仙！你拜黄皮子、豆鼠子还不如拜你自己，你拜自己的照片，也比拜他强。讲来讲去，她明白了，说：你讲的条条是道！我告诉她，佛在自己心里，不是上哪个大神大仙那儿找佛去，这点我就是她的善知识，所以她就不去了。她说：多亏你了，要不明天中午我就去了！所以说善知识可遇不可求，就是这个道理。
当今我们学佛的人多，但真正明理的人微乎其微，不明佛法很难入修行之道。那就叫做盲修瞎练，这样学佛必然停滞在相对境界上而无法明理。这样修是修不出去的，主要的障道缘可分为下面四种，这个我昨天都讲了，今天又来了好多新居士，我再重复一下。
第一点就是执任务观。有些同修把修学佛法列为功课以后，每天只是为完成功课而用心，早晚课完了，一天的修行也就算结束了，尤其在功课中不知道如何体证佛法的妙用，功课结束后不知道如何念佛，日常生活中又不知道如何来观照自己的真心。因受这个任务观的影响，所以在时间紧迫和交往中深恐贻误了功课，为了完成功课急急忙忙地往家跑，匆忙补上，这样必然将功课成为负担。有的同修说我学佛怎么学的这么累？可是我学佛觉得很自在，有人让我去，我就乐呵呵地去，到那儿就讲，讲完背上小包就走。若没人找，回家就玩儿，玩儿也不忘念佛，不玩儿还是不忘念佛，说话在念佛，睡觉还在念佛……哪能不自在？这身体一点不好受的感觉都没有。有任务观就压制了学佛的轻松、自在、快乐的内心受用，其实学佛真是最大的享受，你却体会不到，把虔诚、自愿、心安、愉悦、受用的佛法变成了苦恼、被动的束缚。这是忘记了学佛的根本在修心，学佛不是让你脱离生活，不是这个也不干了，那个也不干了。学佛就是身在做而心别动，使心灵世界在修学佛法中不断升华、不断明朗、不断地完善，最后达到深入生活而不染生活之六尘，这就叫做“穿越万花丛，身不沾一叶”，使本具的清净、平等、慈悲的佛性，在契理、契机的功课中显现出真实的妙用。
早晚课是不是功课？它是功课的一种，这叫定课，还有一种功课叫散课。我们现在修行不得力的原因就是不会运用散课，只是完成定课，而且有的定课还是完成的懒课。什么叫懒课？初一、十五念阿弥陀佛、念观世音菩萨，初二就不念了，这就叫懒课。以懒惰之心勉强去应付，这纯粹是在糊弄佛菩萨，欺骗佛菩萨。欺骗哪个佛菩萨？欺骗自己的心。欺人者自欺，骗人者自骗嘛。好人好自己，坏人坏自己，损人绝对不利己。
修行怎么才能快乐、自在？教个方法，就是散课与定课可以互补互用，别死在定课上。定课是修什么这个要明白，定课是修定心，到时候能不偷懒指定去作，这要靠定力。定力、定心培养久了，能够看住自己的心了，持戒就在其中。有了定力就不懒惰，定心培养久了就叫禅定，禅定不是坐那盘腿面壁，你有了定力了你还没有智慧吗？
我现在才真正明白，我所讲的这些事全是老人教给我的。但是她并没有天天给我上几个小时的课，而是今天说两句、明天说两句，后天说两句，潜移默化，全是这么来的。
为什么说散课念佛是修清净心？因以一念伏万念，把万念伏住，你的心还不清净吗？两者要相辅相承，这样日久天长就能心合于道，行顺于自然，修学佛法则会越修越自在，越修越愉快，如果掺杂进任务观，那么心就不净，执著心便起用，法与心就不相应、就分离，就不会感应道交。要想达到净土法门的一心不乱，可以给你下个定义叫做“望尘莫及”，所以学佛人不可执任务观，当然了我们不能废除功课。我说了半天，有的人说：好！那没有任务观我就别上早晚课了。那能行吗？那还要修定呀！应该明白哪个修净心，哪个修定力，在如何用心的前提下活泼地应用，心无滞留，心无挂碍，永远使自己的心处于一种清净、无为、愉悦的最佳状态中，丝毫没有负担之感，唯以念佛取代任务心，这样长期的熏习，心自然就与道相应。
第二个障碍我们修行的就是执功德观。一些学佛人认为念佛可以累积功德，也就是我们说的积功累德。我看过那样的一个小本本，它里边有好多小圈圈，念佛念到一万声时涂满一个小圈，再念够一万声再涂满一个小圈，用纸记着，把一本小圈圈涂满了之后放佛堂上，再画满一本再放佛堂上。干什么用呢？说走的时候就拿这个小本和阎王爷算帐去。能不能起作用？能起作用，阎王爷也许封你做一个土地老、山神爷或者城隍爷，再小一点让你成为披毛戴角的仙。因为你念佛了，那还能不封你当个小官吗？按我们世间来讲就是能当个小干部，上哪里当？上阴曹地府里去当。当然了我不管这个是谁编的，也不能说它好或不好。刚才说的那些是不好，现在我又调过头来说它好，好在哪？对那些懒汉最好，因为你念不够一万声，你那一个小圈圈就没画满，所以能督促你念佛这点好。但画这个圈圈点点烧了之后真能起作用吗？不能！因为你是分别心画的，分别心是世间法不是佛法，所以这样的佛号不起作用，要一辈子搞这些东西就把你耽误了。所以念佛不在你数的多少，而在你佛号念的精纯不精纯。佛号念得再多，一个个全都是瘪子，不能做种子用，那能行吗？所以哈尔滨居士去我家，我问一位老居士：“你念佛多长间？”他说：“我一天念三万声！”然后我说：“你看我念多少声你算算！”我念佛快：阿弥陀佛、阿弥陀佛……我一口气念完之后问他：“你说我念多少声？”他晃脑袋，“我查不过来。”这个查不过来的数是无量数，那个三万声是有量数，你说我俩哪个多？我这一口气要比他三万声不知道多多少倍？因为我这一口气的佛号是从清净心里发出来的，而他是用执著心念这三万声，少念一声心都不安，念完了一圈赶快把底下的小点圈一下，你说这个东西到底是好还是不好？所以我说它又好又不好。对懒人来讲是鞭策你、是逼迫你念佛，对真修的人来讲我看用不上，真正的修行不搞这个，那不是功德。你以为这一大摞都是功德，哪有这一说？若是把你念这一大摞拿出去炫耀：你看我念这么一大摞了，这功德多高！这就叫功德观。甚至有些人为了修功德而搞布施，为了修功德而搞弘法，为了修功德而去放生等等，做一切善事都是为了修功德，而且对这些事老是常记不忘，印经书漏记或是写错了名字，就认为把自己的功德给漏掉了：我的名字怎么没了，我的名字怎么写错了？施舍放生款还念念不忘，这些无不是修道的障碍，就是功德观的思想障碍了你的道心。因为不明白什么是功德，什么是福德。真正的功德并不在事相上，这句话你要记住，功德不在事相上，你所做的那个事，所看到的那个相绝不是功德。真正的功德看不见，真正的功德不在事相上，还不在修法上。什么叫修法？像我们诵经，一天我诵多少部经，持多少咒语，磕多少大头，做多少个法会，这叫修法。我们有的居士专门到处跑，给人家做法会、给人家搞超拔，认为自己是修功德。实际功德必须与清净心相应，不与清净心相应的绝不是功德。功德它是于内心世界脱离了烦恼的一种清净无染的状态，这个状态按佛法讲就叫做无念。我再说一遍：功德它是内心世界，谁的内心世界？自己的内心世界，功德是于内心世界脱离了烦恼的一种清净无染的状态，这个状态就叫无念。不但无念还无知，不但无知还无见，是自我性德显现的一种证悟。功德本身有两个含义，念念无滞碍，洞见本性的妙用叫功德。见性是功，平等心是德；内心谦谦，毫无我慢之心是功，身心与理相合是德；心生万法是功，入法而离念是德；念佛时能以佛号修净心，与自性相应是功，在日常生活中不染六尘是德；念念无念，心清净是功，心地平等、慈悲是德；无我相是功，行普敬，常行布施是德。通过念佛的法门达到一念不生、了了分明，能一心不乱是功德。功是精纯的功夫，德是身、口、意的德行。这就是功和德的关系。同修记不住没关系，你就知道怎么和自己的清净心相一致这个是功德。功德看不见，福德能看见。你就记住这条就行。
如果在修行或者弘法中执著有功德相，产生了我慢之心，就是妄心分别在起作用，就产生了人、我的知见，必然遮蔽了清净的自性，则无功德可言。同修看我到处弘法就说：犟牛居士功德可大了！我若也这么想，我这功德是挺大，这就完了，修得再好也是阿修罗道，六道，绝对是这个。尤其是：犟牛居士贡献大，给他个小红包。我得着红包赶快揣起来，必然进鬼道。上次在八一招待所讲完法以后，有位老师父，是位二僧，从兜里拿出一沓钱来，颤颤微微地说：“犟牛居士，我头一回听到这么好的法！这些钱给你用吧！”我当时就把眼睛瞪起来：“干什么你，你想让我生贪心进鬼道吗？”吓得她赶忙收起来。所以功德可不好修，稍有一念起，功德就没了。功德可不是居功自傲，永远做别人的垫脚石才是功德！所以学佛人不能执相，若执著这个相，必定忘失自己清净的本性。功德一不是求来的，二非做来的，而是在修行中积功累德，不走心，念念无住，放下有念，又不住无念，使自己身心世界与佛果菩提融为一体，这样虽无求功德之心，而功德却自然显露，道业就在无知无觉中成就了。以上所讲是障碍修行的第二个方面——执功德观。
障碍修行的第三方面是执名相观。佛门的经典和诸宗众多祖师论著中的名相非常之多，浩如烟海，如果佛门弟子不能明了如来心法的真实含义，而专门钻研字句、学习文意，到最后只是得到了佛学，而不是学佛。佛学好不好？好，你当个佛门里的教员可以，想要往生是绝对不可能，这就是学佛和佛学的区别。
执名相观参学得来的不是佛法，它是用你的分别心依文解义，不是佛知佛见。因为佛陀所讲的无不是以心为宗，是指引大众入不思惟的清净心，清净心生智慧，所以经律论诸多的名相，不过是如指指月，我们不要认指为月，错认方向、途径，必然违背佛理。所以我说修行如果不契理、不契机、不明理、不如理如法地修行，佛法也能害死人。现在有不少学佛人和邪教弟子一样，最后也是迷迷糊糊，一会儿看到这个了，一会儿看见那个了，幻觉重重，这就叫做癔病。癔病再严重就是精神分裂症，就是精神病。谁造成的？不是佛法造成的，是你不会运用佛法，不明白佛法的真实义，不能契理契机地修行，而执著幻觉，信神、信仙，求神通的结果。若死在名相上，不能够参悟佛理，望文生义，必然导入邪知邪见，绝对是魔而不是佛。我们应该借助佛法的名相入佛正见，联系我们修行的实际，解悟名相的真实义，对一切佛法能够达到顺藤摸瓜，这个意思就和佛以指引月是一个道理。顺藤摸瓜，找不着瓜没关系，你别断了这根藤子，始终摸着这根藤子去找，一定能找到瓜。佛法就是诸佛修行成佛的方法，对这个方法我们要会运用，这就叫做启用。启用什么？“全佛是心，全心是佛”，念佛念自性，自性在念佛，声声不离自性觉。若借名相来广宣教法，有没有用？有用。有什么用？普利有情，度有情众生就得用名相。但如果你要执著名相去修，忘失真义，虽然学了或者是记下大量的佛学常识和佛学知识，甚至讲起来滔滔不绝，实际并没有明了佛法的究竟义，绝不能开真实智慧。因为智慧是从清净心中生，知道的多必然烦恼多。我们家庭生活也是如此，你什么都想管，知道的很多，你烦恼指定多。像我什么也不管，就没有烦恼，一管就有烦恼。知道多必然所知障重，不能入佛智慧，得不到佛法的真实受用。
我这样讲有的同修不服气，说：咱俩辩论辩论，我哪本经都看过，什么经我都能给你讲出来，你就不行。”我承认，我是不行，因为我眼睛没有能力读经典。上次在圆明寺我叫人家“劫跑了”，我也不知道跑哪儿去了，居士们在后边雇车就撵，一直撵到关帝村。在关帝村我们结了一段法缘，把关帝村的大神大仙全给皈依了。去关帝村走了多少小时？从吉林走走了七个小时，拐弯抹角谁也找不着。结果口前有位居士找我去了，她说出来的那些经典我都没听过，除了《华严经》还有《楞严经》、《妙法莲华经》，还有什么什么经我就不知道了。她为什么找我？我在圆明寺弘法的时候，她听人说犟牛不看经书能讲佛法，她感觉非常奇怪，因为我所讲的那些话是什么经典，第多少品，佛是怎么说的，她都记得。她煞费苦心地阅读大经大论，一天睡三个小时觉，骨瘦如柴，已经干了十二年了，可谓“善知识”。她自己开着小车，白天找我们找了一天没找到，晚上继续找，半夜三更真找到关帝村去了。关帝村那地方特别难找，白天都找不着，她竟然半夜找到了。因为她非要见我，佛菩萨一看，那就让你见吧，龙天护法就把她引去了。到那她就跟我叨咕起来了，嘴直冒沫子，叨咕完了我也不知道她说些什么，因为她说的那些经典我都不知道。我问她：“你说完了？”她说：“说完了，你给说说怎么回事？”我说：“你真行，将来要办佛学院你当老师去吧，你这经典看的太多了。”她又说：“我找你是看得起你，你知道不？”我问她：“怎么看得起我？”她说：“大和尚想见我，我都不见他们，因为我瞧不起他们，他们没有我读经读的多！”我一听这叫什么修行？典型的贡高我慢！
她来找我是为解决一个问题。她发心印《大宝积经》，因为大样不可心，已经印了三次，样版纸堆起来有一米多高，她知道有意毁坏经典进无间地狱，所以她不敢烧，没办法她就天天吃这些样纸，越吃身体越弱（铅中毒）。后来她一想这可糟了，这一米多高的大张纸得吃多少年才能吃完？这人挺聪明，想要抓我做替身，到这儿把我找着了。她讲完之后就提出这个问题：“你给我解决这个问题吧，我可吃不起了，绝对不敢再吃了，再吃指定铅中毒，我求你给我解决。”
我一想行啊，当个替身吧！我给她写个超荐文，我说：诸佛菩萨，龙天护法，她实在吃不起了，这部《大宝积经》世间流传的很少，现在先由龙天护法来妥善保管，待五十六亿七千万年弥勒佛降世时，你们再把这部经典奉献出来吧！我给她写个条，我说：“你把它烧了吧，然后和《大宝积经》的大样一起装在一个干净的袋子里，用绳子拴上大石头沉到大江深水里去。她一看说：“这样不行，你没画押！”她心说你这个小干巴老头儿，真有心机，就这么把我骗了，以后你想不承担责任哪！我说：“好，我承担责任，谁让我出这个点子了！”我签上名、按上押，我承担了，这样行吧？这回她高兴了。
最后我告诉她：“你这一生这么修绝对修不出去，因为我说一句话你都知道这是哪行哪页、什么经典，你的所知障太重了，你的心里净装这些东西哪行？我就敢说，你这不是智慧，你纯粹是读死书、读死经，你不是真实智慧！”因为这样的人越顺着越不行，得戗着她，这叫对症下药。那天一起去的居士们都在一铺朝鲜大炕上休息，这大炕能住好几十人。我说：“我们这里的老头儿、老太太们，哪个智慧都超过你百倍以上，你是这个（小指头），他们是这个（大拇指）。为什么他们是最好的？他们把所有的经典浓缩到一句佛号，这是真智慧，你不但没浓缩，你还往那个纸堆里头钻，我告诉你，你要不改变观点，转世你是什么？经虫！你不是喜欢经吗？喜欢经你就在经书里待着去吧，做嗑经的那个虫子。”我这样一说可把她吓坏了，吓得满头大汗，问我：“真是吗？”我说：“真是！”说你怎么知道这么多？不是我有神通，《三世因果经》里说的很清楚，一看就知道你犯什么毛病。她说：“那怎么办？”我说：“怎么办？老实念佛，一切放下，不要再搞这个东西了！”
在老爷庙结法缘时，来了一个长得非常漂亮的女众，拄着大拐，三个月时间两脚就翻过来了，从脚踝骨骨根往外淌脓、淌血，问我怎么办？我说：“求死吧，别求生了，你求生求不了。”她问什么原因？我说你前世是个杀猪的……原先杀猪是什么样？把猪杀完之后，用一根捅条从猪脚腕子处往上捅，之后吹气，吹鼓了以后好刮毛。我说：“从你生病的位置就可以看出来了。她的脚三个月就烂到这个程度。她问我：“这能好吗？”“不能好了。赶快老老实实念佛早点往生，别遭这个罪了。”她说：“你给我治一治！”我说：“我哪会治病？我的病还得用念佛一点点去治，我哪会给别人治病？你别想治了，谁也治不了！”佛法大也大不过业力，不是我有神通，你看《因果经》就明白这个道理了，所以我们一定要搞清楚。
经典是敲门砖，悟道以后就应该离开文字相。六祖惠能大师把橹时说：“迷时师度，悟时自度。”就是这个意思。迷的时候要靠经典，经典是佛说的，明白道理以后要放下经典，自己度自己。这样就不迷信了，靠这个靠那个，那就叫迷信。你若明白以后，就应该离开文字相、言说相、心缘相，这个时候就叫做“言语道断，心行处灭”。离心缘相，将攀缘的妄心全放下，最后将放下的念头也放下，一切无住，顺其自然，困了就睡，饿了就吃，醒了就念，这样的内心光明智慧自自然然就在你生活当中而显露。佛法自心本具，不从外得，只要不思、不想、不念、不求、不攀，无比的清净、自在、受用当下就是。你要有思、有想、有念、有求、有攀又有想得的心，绝对得不着。这就是不要执名相观。
第四点障碍道心的是执仪轨观。佛教为了接引修道的众生，设了许许多多的仪轨，像寺院早晚的课诵，禅宗的禅堂，密宗的坛场以及净土宗的打佛七，都有仪轨，如绕佛、止静、念佛，甚至有的跑香、坐禅、灌顶、礼佛等等，但是这些仪轨很少有人明白它们的真正作用。对仪轨的作用不知道所以起执著心，执著于修智慧，想早点生智慧，修成佛知佛见。若起执著心必然从相上修，像烧香烧几支？磕头磕几个？蜡烛是用粗的还是用细的；是用红的还是用白的；插香的顺序怎么排等等，执著于仪轨者则丝毫不能改变。虽然正常情况下为了有规矩必须执行，但你死在仪轨上绝对不对。什么叫死在规矩上？我们有一次从外地回来，在火车上就遇见一位同修，她买了一盒盒饭，打开一看，里面是豇豆角炒肉末，她说：“这不行，我持戒多少年了！”打开窗户就要把饭盒扔出去。我一看里面的肉末就像火柴头那么大，星星点点地沾在豇豆角上。我告诉她别扔，她说不扔怎么办？我说我吃。正好肚子饿，我把它吃了，是不是恶心？胃里是有点不好受。如果按仪轨是不应该吃，但在这种情况下，你是吃了对？还是扔掉对呢？显然是吃了对，为什么吃了对？因为糟蹋粮食就是暴殄天物，亦不惜福。所以千万千万不要死在仪轨上，如果死在仪轨上，佛法将犹如一潭死水，绝对不能够延续。
很简单一个例子，就是入佛门以后必须执行五戒。不许杀盗淫妄酒。就“酒”这条，若给刚入佛门或者未入佛门的人“扣上”，你说他能不能进来？我说你要把这条给他递出去，这就不是说度人了，你叫断人的慧命，绝对是断人的慧命。怎么办呢？用方便法。可不可以吃肉？可以。告诉他别杀生，吃三净肉，不一定就得吃素。又如饮酒，家里的老头顿顿离不开二两酒，你说不让他喝，他能跟你一块儿念佛吗？你得方便：“老头儿啊，学佛确实好！”他一看：“确实好，但我学不了，因为我断不了酒！”“老头那么办，少喝点，咱们一顿来一两行不行？”老头儿就觉着还真行，杀盗淫妄酒，这酒戒没让我受约束，那咱就来一两吧！他就愿意跟着你一起念佛了，念来念去就有人管制他，谁来管呢？心来管制他。他念佛心一净了，嗜好自然就没有了。还用你去断它吗？你硬断，那能断了吗？就是这个道理。
所以不要执著仪轨观，佛法是圆融法，佛度众生也是用善巧方便法，其实佛门的仪轨是起到摄心作用的。正常情况下我们是要执行仪轨，像我们进大殿时应该走侧门，不应该走正门，那是对佛、对法、对师父的尊重，进门时靠哪边走，应该先迈哪只脚，这些都是表恭敬，表真诚的意思，这不过是一种礼节，这些礼节让人感到道场的肃穆与庄严，感到道场非常严格，一严格人们就感到不能胡来，使进入道场的人从心里对佛像、对经典、对出家师父油然起敬。仪轨起这个作用，它和修心没关系，和修自性没关系。但仪轨的严肃性和道场的庄严气氛，能够感染你妄念不生，身心全部投入到修清净心之中，久而久之，心净体亦净。它实际上不但是精神的疗法，也是心灵的熏陶，到时候你真正能够万缘放下，一心向佛向道，尘劳烦恼不生，身心必然轻松。但是绝不要死在仪轨上，假如执著仪轨神圣不可侵犯，稍一不慎有些误差，心里不免就觉得恐慌，生怕佛菩萨、龙天护法来责怪自己。因为万法心想生，必然要出现疾病、灾祸，甚至出现精神恍惚。什么原因？执著仪轨的毛病。主要是在差别的事相上起分别心，千斤的压力在心头。这样死在仪轨上，又怎么能感受和体证妙明空灵之境呢？
古代参禅有呵佛骂祖、烧佛像烤衣服的典故，但是我们净土法门你要这么搞，那就叫做“放佛血”，必进阿鼻地狱。所以你得会运用。因为那个时候的人修的不是带业往生的法门，他是靠自力解脱，达业尽情空，这是什么人修的？上上根性之人所修，我们修二力法门的人千万不可这样做。
佛门的仪轨无不是提供修道人的方便，但修行人的真实功德并不在仪轨的本身，它是借境修心的一个仪式。若执著仪轨，被仪轨所缠缚，被仪轨捆住手脚，左也不是，右也不是，就不能圆融的入道。我们应该明白仪轨的道理，不住在仪轨相上，这就叫做即相离相。有没有相？有相，仪轨就是相，但是还要离相，还要圆融。圆融就是离相，离相就是圆融，即相就是执仪轨，应以仪轨约束自己的放逸心，而修清净心。
障道缘说之不尽，除这四方面以外还有许许多多的障道缘，这四种障道缘对净土法门修习者带有普遍性，最根本的原因，就是修者缺少般若智慧，不理解佛法的真实含义，不能够以假修真，借法证真。仪轨是法、是形式，形式要服务于内容，内容是什么？修心！一个真正的学佛人，要能去掉边见，领悟佛法的中道义，以四圣谛（苦集灭道）为基础，以佛知佛见为知见，回光返照，对一切事、人和物，甚至一切法都不执著，才空灵无住，妙用无穷，心地必然清凉自在，烦恼不沾，必然能在运用诸法时，心如镜映物。你真明白了真能达到这个境界。比如在日常生活中，有一些烦恼事突然袭来，把你气得心都直蹦，这时候你就应该想到，你这个心怎么也跟着境转了？你有什么功夫啊？人家就说你点坏话……那算得了什么？一想到这儿：你不是修行人！自己斥责自己，把佛号一提起来，心马上就能静下来了：“唉，这些人和事都是假的呀，他们都是让你修清净心的助缘，让你忍辱，好精进，他们都是你的好老师啊！”想到这些你不但不能怨恨反而还会生起感激心。所以我们的心应“如水现月”，身心不动，运用诸方，念佛修心而不住相，不留修和无修之痕。若戒之心，行自然，恒顺众，唤群萌，这样的修行该是多么自在！“著相求法本无法，离相修行是真修行”啊！
十方净土现于一心，思断虑绝根尘顿脱，心佛一如。若能无念无心，念念觉在，则入清净之本体。修德有功，性德方显。
今天我们还是为同修解答提问。有些问题净空法师他老人家三言两语就可以解决，他老人家可以对每一个观点下结论性的定义，但是我和他老人家没法比，我是受纯印老人家六十多年的熏陶，老人家是在哪里熏陶我的？在生活中熏陶，所以让我下某一个定义，几句话我讲不了，我只能从事相上绕圈子，绕来绕去、可能在绕的当中就绕到轴心去了，我是螺旋式的绕圈，最后能绕上顶尖，所以啰嗦话多，还请同修谅解。
有同修说：“请老居士讲一下你几年来学佛的心得，以提供我们参考。”
其实我的心得就一句话——“阿弥陀佛”！这样讲确确实实就回答完了。如果具体讲：不住相，不滞留于心，不滞留于境界。因为佛法以无念为宗，以无住为本，以无相为用，以清净心为修行。为什么这么说？因为用这一句佛号可以伏住所有的烦恼、所有的妄想，我确确实实就这么修的。已无所求，对这句佛号我也无所求，就是老实念阿弥陀佛，一心念，真诚心念，没有求。这就是“是心是佛，是心作佛”。我们念佛就是念自己这个心，念这个心也就念了十方三世一切诸佛，这就是全佛都是这个心，全心还都是一个佛。
因为实相就是佛，所以我们所念的就是念自己这个实相佛，也是实相在念佛。说为什么念佛念的不太得力？因你有所念，念哪尊佛？念阿弥陀佛。还是有所念。若能无所念，始本就是佛。为什么说始本就是佛？佛没有从哪开始，到哪结尾，没有。因为你心不生不灭，佛怎么能有生有灭？一有生有灭不就有始有终了吗？这是不可说、不可说。佛都不可说，我们一个小凡夫那更不可说。我只是提供给大家去修、去悟、去证，学佛人一定要明白这个道理。
学佛人最忌讳的是什么？波波到处游，茫茫身外求。这跑那颠，一个法会参加不着也感到心里很遗憾，学佛最忌讳这样。我们同修可以想象，当你这跑那颠回来以后，你能不能安下心来念佛？几天都安定不下来。我刚入佛门的时候就是这样，人家说参加三次开光就生智慧，能往生，结果我参加了四次了，我也没有智慧，我也没往生。那时我确实想求往生，因为极乐世界好！
昨天我讲没有极乐世界，今天我讲确实有极乐世界，因为若说没有极乐世界我们同修上哪去呢？还是有极乐世界比没有极乐世界的好，还是上极乐世界去吧！确实是有。但是它又没有。因为若著有，就落到边见。有和无，又有又无，又无又有。极乐世界从理上讲它无，从事相上讲它有。这就是“阿弥陀佛即我心，我心即阿弥陀佛；极乐即此方，此方即净土。”心净土亦净，一切唯心造，此乃频道的转换。同修说我不明白，怎么能说没有极乐世界呢？那你就还是有吧，有比没有强，因为若著于空诸佛不能度。你要不明白理你就著于空相，著空就不相信修因，也不相信修果，不相信念佛能成佛，就把因和果的关系去掉了，这样佛都度不了你。所以还是说有极乐世界吧，若说没有，阿弥陀佛把我们往哪儿接？所以宁可著有如须弥山，不可著空如芥子许。有的同修今天早晨告诉我说，越听越糊涂。我说糊涂好，难得糊涂嘛！只要念佛不糊涂就好，在事相上我们多糊涂，别拿它当真事。在处理人、事、物方面，我们也应该多糊涂，不去计较，这样最后能到极乐世界。
修行最忌到处跑、相上求、心外求。这点上可不能糊涂，不要心外求。什么叫心外求？仰仗哪尊佛，仰仗哪尊菩萨，仰仗哪个法，或执著于哪个寺院灵，哪个出家师教什么咒语、有神通、能够背业、搞什么加持等等，这些都叫心外求。今天早晨有一位同修拿一大捧念珠找到我：“犟牛居士，你快给加持加持，我们好精进。”我说：“我可不会加持，没学那套！”因为纯印老人从来没教过我这些，我跟老人家生活一辈子，她从没拍打过我的脑袋让我开智慧，但我从小她就扶着我，摸着我的脑袋长大，这是真的，她没给我加持。心外求法不得法，绝对是魔道、邪法，这一点我们必须要搞清楚。
去年梅河传来一本经，说若读一百遍就能往生极乐世界，我看他们读的一个也没走了，所以不要仰仗外边，这都叫心外求法。因末法时期佛法微弱，邪魔外道兴盛，妖魔鬼怪全出笼，都显神通，并出些小册子篡改佛法，旨在灭佛灭法，而且谁讲正法也必遭魔扰和魔难，讲正法的人若没有宁舍生命不舍法的勇气是不能讲的，这点是肯定的。所以不要听说这个那个的就往外跑，那就叫外道。如果说你参加多少次法会、多少次开光就能往生，那就不需要念佛修行了。
往生有三个条件，即信、愿、行三资粮。要信自、信他、信因、信果、信事、信理。相信因果，相信事理。如我们念佛这叫事；我们能成佛，我们本性就是佛，这就是理。所以我们一定要明理的信，你要明白这个道理，相信本身有佛性、能成佛，就不要相信心外之法、心外之相，听佛话（经教）不要听人话，这就是深信。
愿是大愿、迫切的愿。我们做超拔时或是我们发誓愿时，心量一定要扩大，这个愿力要大。而且这个愿不是口头上说一说，要真正看淡了人间的生死，对娑婆世界确实感到苦。若说我有钱，有钱你买不来长寿，有钱你买不来健康，有钱你买不来驻颜，有钱你买不来快乐。比如你想永远是二十多岁的小伙子、小姑娘，或者永远是年轻的小媳妇，你虽有钱却买不来，这就叫苦。但这在极乐世界则是正常之事，因为极乐世界是无量光、无量寿，凡是往生西方极乐世界的人，都会成为七地以上的大菩萨，他们每天都生活在清净、祥和之中，没有衰老、没有忧愁、没有痛苦。所以我们一定要厌离娑婆，要信愿求生净土。但是我说让你信愿求往生，可不是让你天天拜佛：“我可要往生、我可要往生……”那没个往生，因为有求的心。这就需要你去理解、去悟，绝对不要带着“我”怎么怎么的，佛门里你要带着“我”，绝对是麻烦事，有“我”在不能往生。因为你心量太小，心量小愿力就不会大。往生是为了度众生而往生，佛法是度众生之法，没有众生就没有佛法，所以我们要有普渡众生的大心、大愿才能往生，往生后我们仰仗佛的加持力才有能力度众生，这就是大愿。
行是行持，随缘作善，老实念佛，一门深入，长时熏修，持是修持，是坚持、恒持，依佛的教诫修行，不改初发心。佛说末法时期惟依念佛了脱生死，我们就不要夹杂其它法门，这样佛号才能精纯。古德讲诵经不如持咒，持咒不如念佛，我们为什么不走近路呢？我们若能按照纯印老人告诉我们的“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛”去修行，当生一定能成就，这就是修行。
我们应该在生活当中，在待人接物之中用真如自性，这就是佛教我们的舍识用根。六根虽然有见闻觉知，但心不染万缘，不被境转，要制心一处，无事不作。这就是菩萨所修的“随缘不变，不变随缘”、“不取于相，如如不动”的境界。学佛人若能明得此理，则能“常修行常自在，常自在常修行”。不明白这个道理，你修行很苦。
我曾经看过一个光盘，说有三百多位师父在终南山里修行，电视台的记者去采访，结果找不着一个人，因为他们修行的地方特偏僻。后在一个小洞里找到一位，他自己介绍：我是某某寺院的住持，已经在这里修行六年了。问他为什么上这儿来？他说：我那个寺院每顿饭都四菜一汤，我享受不了，这就是我的恶缘。我今生要在这样的福地里是不会往生的，所以我放下住持的位子到这来修！”师父穿的海青，一个大补丁、一个大补丁的。住的地方前边有两棵分杈的树，中间搭一个小木杆，洞里因为潮湿，每天都需要晾衣服、晾被褥。他每个月下山一次，有时没供养他就不吃，来了供养他就吃一顿，一天一顿饭很简单，连咸菜都没有，一碗稀饭就足够了。我们吃得多是什么原因呢？烦恼多、烦恼重才吃得多。你没有烦恼，心清净了，自然而然饭量就减了，这就是要在苦中去修行。出家人不在苦中修行，可以下个断言，绝对修不出去。因为生活的环境越好，养尊处优的心越重，培养这个色身，那能修出去吗？佛陀六年的雪山修道，给我们示现的就是苦行。苦行僧苦行僧嘛，修行人就应该能吃苦，所以真正认修的师父，他应该明白这个道理。为什么有些寺院听了我讲的带以后不敢找我？他认为我净给他断财源，实际我是不想让他进鬼道啊！我就告诉居士，不要过分地供养出家师父，应怎么供养呢？看他有没有穿的，说有穿的，有穿的破了，破了补一补，你就是要修行嘛，破衣服能遮寒就行了，饿不着、冻不着就可以了，这叫供养。没衣服我们要供养衣服；没有床铺我们要供养床铺；没有吃的我们要供养吃的；如果有病了，我们要进行供养。冻不着、饿不着，还能生活，这样就是供养。除了这几样，一看这个寺院非常富足，就不要供养，否则你是往火坑里推他。其实我这样讲就是慈悲心，是大慈悲心，因为你出家为什么？出家不就为出离六道了生脱死吗？你若养尊处优就不能出六道。我这么讲你要真正能觉悟了，你能出六道，我这不就是慈悲吗？我这是断你的财源吗？你把头剃了，你心还是贪心，居士如果不供养你你还不贪，一供养你你反而越贪，谁造业？居士造业。所以不管他愿意不愿意我也这么讲，我讲的就是佛制，你不这样修就是不听佛的话。不论出家、在家人都应以苦为师、以戒为师，老实念佛，修清净心，若能这样去做，又有这个心量去修行，这就叫净业，净业怎么能不生净土呢？
纯印老人一天静坐十多个小时就是在修清净心，你能达到心清净，心中有念又无念的时候，你叫真修行。你若往那儿一坐，呆坐死板，知道自己的腿疼得了不得，你不是修行。因为六尘触觉在起作用，说明你没修，你那叫自己给自己受刑罚。纯印老人家为我们表什么法？修行就在世间，家务事照常干，那时候我们家里是八九口人，棉衣服一人两套，有薄棉衣还有厚棉衣。年年我老伴儿洗，那时候没有洗衣机，都用手洗。老伴儿洗完了老人给做，衣服坏了老人给补，衣服短了，老人让你买布给接上。我那件棉衣服接过三截，都是接底下的大襟，接三截三种颜色，因为从外面这么罩上没关系。全家的棉活都是老人做，家务事也都是老人干，有没有影响她的修行？没影响她修行。而且纯印老人始终是无忧无恼、无贪无爱，没有喜怒哀乐忧恐悲等七情六欲，处于清净无为之境，这一点同修可要学，这是真修行，就是给你表这个法。
佛法就在生活当中去修，离了生活绝对没有佛法。我们好多同修在这个问题上搞不清楚，如埋怨老伴“我正打坐呢？你老喊我干什么？影响我修行！”或者这也不干，那也不干，把老头整得团团转。他能支持你修行吗？这不叫修行，可别把这修行当累赘。
有的同修问：“犟牛居士，我一天拜一百零八拜，但佛号提不起来行不行？我说如果你不能用佛号把心稳住，那叫事相上的修行，与修心毫无关系。能不能消业？能消业。但是能不能往生？你天天拜，从早拜到晚，拜二十年也不会往生，怎么能往生？与清净心相应才能往生。怎么才能与清净心相应？一心念佛！因为末法时期众生烦恼重，业障重，所以必须得念佛，通过念佛伏住烦恼，才能往生。
今天阿城有一位陈居士对我说：“这几天我受益相当大，原先我烦恼、妄想一上来轻易压不下去，但昨天晚上烦恼一上来，我就阿弥陀佛、阿弥陀佛地赶紧念，没念上十声心里马上清净下来，什么念头也没有了，就是念阿弥陀佛，我这回可真受益了……”还有一位老居士，以前身上老冒凉风，后脊梁骨总是冰凉的，腰也直不起来，他在道场认认真真的念了几天佛，现在好了。原先是两个人搀着来的，现在能自己走了。这就是三宝加持的结果。
我不看经典能讲法，是纯印老人日常潜移默化的结果，因为她日常所说所行全是大乘佛法，我是按照她老人家说的“入不思惟境界讲法为真法”而讲法，我讲的当然也是大乘佛法。所以不要把我说成是什么什么再来，绝对不允许，那叫以凡滥圣，我确确实实是个凡夫，我从小有个毛病，吃完饭就得上厕所，纯印老人给我下个定义，她说：“凡夫子不成才，吃了新的就把旧的顶出来。”况且我和纯印老人不一样，她确确实实是自带法号，而我的名字是我爷爷给起的，凡夫给起的名，“犟牛”是纯印老人给我起的绰号。所以不要把哪个人当作这个、那个，绝对不对。并且我跟同修说实在话，我没有神通，什么也不会、什么也不懂，我就知道念佛成佛，一天老老实实念佛，这就是我修行的方法。出现这些奇怪的事哪儿来的？佛菩萨的加持！只要你弘扬正法，指定有佛菩萨加持。你看完录像以后病好了，你说这是听犟牛居士讲的法病才好的，那和犟牛居士可没关系，是犟牛居士讲的不假，但是犟牛居士没这个能力，完全是你因缘成熟，纯印老人加持的结果。另外绝对不允许给我顶礼，如果我讲法你顶礼，我不拒绝，那是对法的恭敬。我和你们一样都是居士，居士没有大小，我的修行还赶不上你们这些老居士，有时我这个念头、那个念头也是乱起，凡夫心不断。所以不要给我顶礼，也不要想我，不要找我，更不要供养我。有的居士说：“不供养你我们心里不好受！”我问她为什么不好受？她说：“上你们家住了好几天，吃了好几天饭，还不供养你……”这就是因缘果报的关系。我前世是个修行人，接受十方供养，结果没修出去，那么我今世应该再供养你，咱们一报还一报，你别往心里去，这是因果关系，因果不虚，一饮一啄，莫非前定，喝一杯水、吃我一顿饭，那都是前世定下来的。因为我前世欠你的，今生我还你，咱俩就扯平了。
纯印老人的境界真是达常净常寂，常寂常净，常做常定，可是她这个境界我们修不了，但她给我们表的法是什么？就是心地清清净净，不著相，快快乐乐地生活没烦恼，看淡财色名食睡，她是给我们表这个法，这些我们在生活中也能做到。如做买卖每天很忙，很忙也是在修行，工作放下以后，马上提起佛号就把心清净了，你真要会这样，顾客来了我马上招待顾客，顾客走了以后不想了，佛号提起来还是清净。因为你一心招待顾客，没有其他的妄念，其实也是清净；如果顾客已经走了你掉过头来还去想这个顾客：“我招待了半天，一分钱没扔下……”生烦恼了，或者：“这个顾客行，五、六百块钱扔到我这了，一算账，一百多块利润我得到了……”这就麻烦了，这就是妄想。不管它得没得，或者给没给、买没买，我们不想了，老老实实念佛，这就是修行。
纯印老人家为我们学佛人示现了修行不离生活，若离生活困扰则失去修行的原动力。若没有生活的困扰就像汽车没有油。你要明白这个道理，那么逆境、魔扰，丝毫干扰不了修行人之心，都是你修行忍辱的善知识，实在是难得呀，逆境好修行啊！这就是“境缘无善恶，得失在自心”。境是物质环境，缘是人事环境，它没有好和坏之分别，对你根本没有干扰，是失掉还是得到，就在你自己的这个心，和人家没关系。你一定要把握住这一点。如果说逆境可摧毁不坚之物，但亦可磨炼金刚之体，这即是古大德讲的“魔多反使道心坚”，不磨不成佛啊！同修可以自己体会，你越修行得好，要上层次了，魔扰马上上来。你要是松松垮垮的修行没有魔扰，你周围的环境，身边的亲朋好友、儿女、老头儿、老太太他们不理你，因为你修行不精进。你一旦精进了事就多，什么原因？波旬的魔境。他通过你周围的人、事作为媒介来干扰你。在这种情况下你能令心如如不动，那么你又推进了一个层次。修行真的是道高一尺，魔高一丈，况且我们末法时期是邪法兴盛，正法微弱，这乃是佛的法运所决定的，但最终还是邪不侵正。
我们三宝弟子在妖雾迷漫中要坚定爱国、爱党、爱教、爱众生的信念，魔扰不迷惑，鼓惑不上当。遵纪守法，断恶修善，将慈悲喜舍的法语普施众生，要树立正信、正念、正行、正修。要深信因果，若以修十善为因，必得人天的乐果；以生灭因缘为因，必得苦集灭道之果；以六度为因，必得菩提涅槃之果。所以学佛人只要信佛自本具，佛性人人具足，涅槃妙体个个能圆成，不假他求，就不会外求他法他人成就菩提。凡是提倡依靠外因得以成就的都是邪法。但魔境我们也不要厌弃它，逆境也不要嗔恨它，我们要引导、度化、转化它，把它们作为善缘去利用，可成就自己的增上缘。在这方面我比同修遭的魔难不知要大多少倍，但是一个一个不攻自破，最后都成了增上缘。别看它是魔扰，你要是不动心，一点事都没有；你若心一动念，有退道心那就坏了，他的目的就是达到使你退道心。
同修一定要记住，邪终归是邪，邪不会侵正的。但是我们要改变这个邪和魔，让他心念一转他也能成佛，佛魔只在一念之间，所以我们对这些逆缘、恶境、恶人要利用、转化它，不要厌弃它。
我们只有专精佛号，常自内观，摈除万缘，得法自心。法不在静处亦不在闹处，也不在日用因缘处，更不在广阅经论、思量分别的知见处。真正的法在哪儿？真正的法在无心处。这句话从哪儿来的？纯印老人讲：“善人、恶人的心都是一个。”我说：“怎么能是一个呢？”她说：“我说的这个心是看不见的心。”看不见就是无心，无心就是真心，真心没有善恶之分。老人经常讲：“世间本来无烦恼，烦恼全是自己找的，凡事不走心就没有烦恼。”不走心是什么？没有心！
我们世间人和出世间人不一样，世间人一干什么就：你这个人什么什么……把心都掉出去了。就是说你马马虎虎、稀里糊涂，我们学佛人真要把心掉出去最好，心掉出去就没有心了，没有心就不走心了。修行就要修无心，无心法是真法。因为它无体、无相、无形，它才能“心包太虚”，它要有它的面积就有限，那怎么能把太虚空给包住？有在无有之中，无有包括所有的有，这就是佛法的根本。纯印老人给我们示现修无心法，无心是真心，一有心就是凡夫，一有心就有妄想、分别、执著，一有心就有见闻觉知。因为有心才有知有见，有知有见就有好坏的分别，就有是非的分别，就产生烦恼。所以纯印老人表的法就是让我们无心，就是表无心之法，无心之法就是真法。因为有知有见是妄想，无知就是无际，无心就可以达太虚境。一切法即心即性，能成就慧身。智慧本具，非由他入，智慧不是从外边来的，外边不生智慧。说看经典，经典作为助缘可以，主因不是经典，要不假外因。智慧本具，自已的心和佛没有两样。此理请同修自悟。我就是这么修行的，没有心！有病了我也不去求，谁对我好，我也不生欢喜，谁给我造谣，诽谤、迫害我，我也不生烦恼。我走了几天，回去以后到老干部局去打球。老干部局有的人管我叫刘佛”，说：“刘佛，你出去一趟又挣了多少钱？”我说：“这回兜里满满的！”你说我一分钱不挣，人家会相信吗？还造了好多舆论，他这么说那咱们就顺其自然，让他欢喜就得了，它终究不是事实你怕什么！所以我们要修无心法，你要这样就常自在，常修行。常修行，常自在。修行好了可真自在，我现在觉得非常自在。
我学佛受益最大、感触最深、最记忆犹新的就是听了净空老和尚讲解的一百零七盘《无量寿经》磁带，他老人家是我学佛入门、明理、顿开茅塞的的启蒙老师，当然培养我善根福德因缘度我入佛门的是纯印老人家。我所讲的这些都是纯印老人平常所说的话，她老往我耳朵里灌。她常说：“我这些话把你的耳朵都能磨出膙子来了，你怎么还是听不进去呢？”确实以前天天听老人家对我讲，我却总是不听，现在想找她老人家讲还找不着了，只好把她老人家原先讲的话往一起整理整理，弘扬出去，我是这么讲的。
当我听到《无量寿经》中“开化显示真实之际”这句话时，心中顿时感到无比的喜悦、亮堂，激动的心情难以自抑，简直达到不可控制的程度，眼泪也禁不住流淌出来，就是这句话使我茅塞顿开！我理解“开化显示真实之际”这句话是三世诸佛现相说法的根本，诸佛菩萨来世间度众生，就是依着这句话，纯印老人来世间度众生也是依着这句话。这是我第一次跟同修讲，原先也想讲，但机缘不成熟，因为那时候同修们还不会呼吸念佛，所念的佛也是那个泥像的佛，还不明白真佛在哪儿，所以那时我讲这话没有用，你达不到这个境界。现在尤其是吉林的同修，运用呼吸念佛方法后进步得也太快了，从面相上就看出来了，从身体素质各个方面都带出来了。
我六岁父亲去世，那时我们在海龙住，纯印老人靠给人家缝穷，就是给那些光棍儿（单身汉）缝补榨油时穿的大棉袄，锥子都纳不透，她老人家靠缝这个挣几毛钱，维持一家人的生活，所以我们生活非常困苦，但她一天天总是乐呵呵的，毫无忧愁之色，我常说你这是穷高兴啊，越穷你越高兴！
五一年我参加工作以后就把老人接来了，租一间小屋我们娘儿俩一起生活。我觉得老人家这一生过得太苦了，我现在已经能尽孝了，就把老人接到了梅河。一天包素菜饺子，老人把醋瓶子递给我， “把这个盖子给我启开。”我把瓶盖启开以后放到她跟前，她把醋瓶子又递给我：“你再启开。”我说：“我不是已经启开了吗？”我心想这老太太是不是糊涂了？她说：“你还没有启开你再启！“让我再启什么？”她说：“还有一个看不见的盖子你没启开。”对这句话我当时没有留意，我说：“哪有看不见的盖子？”转身就走了。她晃晃脑袋说：“这个盖子你还是启不开呀！”其实老人这一句话就是讲大乘佛法。开是开启，是开示、敞开的意思，主要是指开心扉。开这个看不见的心嘛！一切众生的心被无始劫的无明烦恼染污而闭塞，就像盖子给盖上了。佛为我们打开心扉之门，这就是佛菩萨对众生的教化。佛菩萨做工作到此为止。他就指给你一条路，至于你修行如何，达到什么程度，那就看你精进与否，你能否成就，他也无能为力了。他只能告诉你他是怎么成佛的，告诉你一条他修行的经验。
经验就是药方，药方好不好？好是好！能治你的病，但如果你只看药方不吃药，那能治病吗？所以能不能开化，能不能接受以及接受的程度，这些都是你自己的事，他都管不着了，他也没能力管，因为佛有三不能。第一，众生的业力佛代替不了；第二，没有善根福德因缘的人佛度不了。没有善根福德因缘的人，就是佛经上所讲的“一阐提”，一阐提从本体上讲也是佛，但因为过去生中净在恶道中转来着，没闻过佛法，所以他们的善缘还没有成熟，佛对这样的人没有办法度化。我们同修听说念佛能成佛就马上相信，那是在无量劫前就已修行了，因为妄想、分别、执著没断尽，所以没修出去；第三，众生不具备往生的条件，佛没有能力接引往生。
经中的“开化显示真实之际”的“开化”是什么意思呢？我理解就是在气质上的转化、变化，也就是我们党经常宣扬的精神文明建设。现在江总书记不是提出“三讲”教育吗？这都是从心上做功夫。从心上做功夫按照唯心论来讲就是精神，从精神方面进行改造，从精神方面来改变人的气质，精神一改变，不贪了，相信因果了，干部就成好干部了。你看不清这些问题就必然有贪心，那么你的行为上肯定是贪，因为你的心支配你的行动。我们学佛不也是一样嘛，你若明白净心是我们的本体，净心里面没有贪，那我就往外舍，随缘往外舍，你能舍，那么贪心就没有了。所以一切教育的宗旨无不是改变人们的气质，由无知、愚昧、落后转为明理、开放和先进。
佛家的教学、佛法的修学和修持，就是为使有缘众生由凡夫修成罗汉，修成菩萨，修成佛，就是转变这个气质的。佛所讲的“开化”就是化导众生如何令这个心由凡入圣，此“心”只有开化以后才能显示真实之际。那么什么是真实？真实我理解就是诸法的实相，诸法实相是什么？就是宇宙人生的真相。真正明白这个道理的人太少了，嘴上明白实际并未明白，正如古大德所说的：“亿万人中一二知”，可见真正明白这个道理的特少特少了。宇宙人生的真相是什么？就是自性的体相用。
我这是一层层地解开，就像扒蒜似的一点点扒，扒到最后露出蒜头为止。所以有好多同修搞颠倒帐，什么颠倒帐？“犟牛居士你讲的我们能听明白！”因为我是小根性的人，发的是小根性人的见解，正因为你也是小根性人，所以你才能接受我讲的，可不是我讲的如何。切不可对讲法人轻易下定义，如果他讲的是邪法你却说是正法，并加以传播，这叫增益谤，反之讲正法的人你说他讲的是邪法而加以诽谤，就叫减损谤。增益谤、减损谤都进无间地狱，因断他人慧命故。我讲的是纯印老人的修心之法，你说纯印老人的修心之法是魔法、邪法，那叫减损谤，必入阿鼻地狱无疑。古德讲：若想不进无间狱，莫谤如来正法轮。谤如来心法现世就遭报，所以对讲法人不可轻易下定论，要看住嘴巴。纯印老人讲：“左边一个坑，右边一个坑，只有走中。”你说你掉坑里了，往左往右都不行，怎么办？把嘴闭上，不要赞美也不要诽谤。我们是凡夫，弄不明白谁是真，谁是假，所以我们同修一定不要给下断言，千万不要，但听净空老法师讲的带不会错。
自性的体相用如果拓展开来，就是体之体、体之相、体之用；相之体、相之相、相之用；用之体、用之相、用之用。这么无量无量地展开，这就是佛法的深奥。不容易理解，不容易理解没关系，咱们就是启开瓶盖，我们现在就是用佛号来启开这个看不见的瓶盖。
佛语心为宗，无门为法门，离开了自性的体相用就是魔说。自性的体是我们这个心，心所作的形为、所出现的境界就叫做相。如果往浅联系一下，我们念佛是相，念佛念本心，本心就是体，而能念的这个心就是用，这就是体相用。法与性德相应是真法，法不与性德相应就是假法，就是邪法、就是魔说。
佛菩萨没有自己的意思，佛所讲的是真相。佛法它定在无我，真正的修行人不为事法、佛法争高低、论是非，争高低、论是非主要是这个“我”在作怪。有“我”必然有见解，有见解就有是有非，有是非就产生烦恼，就产生无明，这是相连的，这就是它的作用。产生是非，产生“我”的观念，在佛门里来讲就叫作恶。不是说你杀人放火、偷人东西是恶，不全是，这也是恶。因为它障碍了你的修持，障碍了你往生西方极乐世界。所作所为无“我”就是舍。没有我，我哪去了？舍了！这就是善，无我就是善，最大的善就是无我。无我必须无心，无心才能无我，有心就有我。
我就是从“开化显示真实之际”这句话里面，联想到许多老人日常生活中的比喻和示范，从这里面启发我的心性。但那是助缘，能不能开启自己的智慧之门不在外因而在自己。正因为这个“开化显示真实之际”，让我启开那个看不见的瓶盖儿，才使我在三个月之内步入佛门，受了五戒和菩萨戒，我是三个月就得了戒体。一切都顺其自然，一切无所求，放下是非的见解，牢记老人家“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛”的教诲，除掉贪名贪利的心，随缘作善，老实念佛。这就是我学佛的缘起和体会。
下一个问题，问：佛讲的心有真心、妄心的区别，心在什么地方，心是什么？请老师谈一下可以吗？
心到底是什么？心又在何方？阿难尊者找了一百多个心也没找到，我一个入佛门四、五年普普通通的小老头儿，想解答这个问题，说实在的真是赶鸭子上架，很不好回答这个问题。但为了使我们同修开启心智之门，我甘愿做同修的垫脚石，你们踩着我这块石头过河，从生死烦恼的此岸到涅槃寂静的彼岸，你们成佛我不成佛没关系。因为讲错了一句必进阿鼻地狱，所以我向佛菩萨讲：我不是讲法，我从来没讲过法，我是讲老人的德行，是讲自己的修行体会。为了便于说明，我做几个标题。
第一个标题叫：“正信养真心”。
什么叫真心？无佛无法无众生就是真心。什么叫妄心？有二三就是妄心。二就是根、识启用；三就是妄想的第八阿赖耶识、执著的第七末那识、分别的第六意识，以此三方面做主导的就是妄心。真心怎么培养呢？以正当的信念来养护真心。因为佛说：“信为道源功德母，长养一切诸善根。”由此可知，万善的发生信为前导，所有的善行首先得有正信。若没有正信，那位捡破烂的老居士不会往我们这里送来一万块钱，她能这么做首先是因为她有正信。所以万善之行起于信念，正像我们同修念阿弥陀佛，因为你信有西方极乐世界，你信阿弥陀佛到时候能来接你，所以你才能念佛。信我是佛，我本来和佛没有两样，我又具备佛性，就是信这个。正如纯印老人讲的：“心就是佛，佛就是心，人人都有心，人人都是佛。”就是让你信自心佛。这就说明天真自性人人都有，人人具足，涅槃妙体个个圆成，不假他求，本来自有。不要上外面去找，也不是上外边借取，到外面去找那就是古德说的“骑牛找牛”，那就是外法，也绝对找不着。
佛家讲的涅槃是什么意思？涅者不生，槃者不灭，就是解脱。涅槃也称圆寂，什么叫圆寂？德无不备称圆，障无不尽叫寂。功德都有了，业障都消了，福慧具足了就叫做圆寂，亦称佛！六度修圆满的人把色身扔掉了就叫圆寂。不圆寂有色身，圆寂了就没有色身。
古德讲：“有相身中无相身，无明路上无生路。”这是在五台山我看到的一副对联就是这么写的，同修从中好好悟一悟：“有相身中无相身”，有相的身中还有无相的身；“无明路上无生路”，无明就是烦恼，“无生路”，无明路上没有可以脱掉身体的这条路。因为你有无明、有烦恼就是凡夫，凡夫转来转去，形体不断的变换，还是没脱离六道，真正到不生不灭解脱的路必须这个色身得脱掉。
永嘉禅师讲：“无明实性即佛性，幻化空身即法身。”无明烦恼是用，清净佛性是体，体不离用，用不离体；体就是用，用就是体，这就是体和用的关系。正因为这样我们才知道众生本来是佛，对这个道理一定要生起正信，要解、要悟，“信而不解增长无明，解而不信增长邪见。”只有信解兼备才是真正的修行，才是真正入了正法之道。所以我们要做到信必坚，心方正。坚信不疑，你的心才是正，就是走中道了。
佛说众生“乃至一念生净信者，如来悉知悉见，是诸众生得如是无量福德。”这是佛说的，你念佛时真要是用非常清净心念，你念一句佛号，阿弥陀佛就有感应，好比母亲出门办事，把小孩放在家里，小孩在家里饿得哇哇哭，你指定闹心，你没等进院就知道孩子在哭，为什么呢？心心相应，频道对上了，就是这个意思。
另外我们念佛不要贪数量，那叫妄心念佛。完成任务便拉到，那能行吗？一定要用真心，别用假心，别用应付心，真心是无所求，假心是找回报，在当今社会就叫回扣，这就叫假心。
我体会正信是福德，它不是功德。为什么正信是福德不是功德呢？因为正信所支配下的所作、所行，所说、所为完全是福报，因你有正信才支配和指导你的善行，你相信因果你就不会作恶了。善行是什么？善行是修福，修福如果不著福相，这就是纯印老人讲的“惜福、积福、不享福”，不享福后面应该再来一个“不想福”，第一个享是享受，第二个想是连想都不想，这就是功德了。你若想信是福德，那今后我就不信了，那你就造恶了，你造了恶，不在你信不信也要受报。因果循环的定律不是佛定的，也不是佛支配的，佛不管这个事，阎王爷也不管这事，因果律是客观存在的，它不是谁支配谁、谁给定的法则，不是这个意思。很简单一个例子，我们把水壶坐到炉子上，烧到最后水没有了，水哪去了？水加热以后变质了，变成水蒸汽了，水蒸汽升到天上遇到冷空气，它又变成雨雪了。你说谁给造成的？是上帝吗？是阎罗王吗？是佛吗？不是的！因果律不是任何人主宰的，也不是任何人制定的，因果的法则也不是谁创造的，因果法则是客观存在的。
我们念佛就为修这个妄心，若觉悟它就能与自性相应，所以念佛是功德。佛号是万德之本，全德立名，以名招德，名外无德。德是功德，德是清净心，除此以外都不是功德，你做天大的善事，那是福德，绝不是功德。你若明白这个道理，这个信一定是正信。什么是正信？正信就是信自己具足了佛性，只要真修必可证菩提，无须借外因，这就叫做正信。什么是正念？一心念佛不夹杂，随缘作善，老老实实念这一句佛号就能成佛，这就叫正念。这就是佛陀所讲的 “自心是佛，自心作佛” 。那么什么是邪信？凡是靠心外的力量想要修成什么法，靠外边的力量得什么解脱，都是外道，都是邪法，都是妖魔鬼怪的说法。所以我们入佛门不难，难在正信、正念、正修、正悟，但真正能听到纯印老人家修心之法的人还是微乎其微。因为我们是无量劫和她老人家结下了不解之缘，不是现在结的缘，是原先我们就供养过她，所以和她老人家有缘你才能听到。为什么有的人他就听不着，纯印这两个字送到他身旁他都听不着？因为没有这个缘，佛家就讲缘。
要信自己的觉性，这就是佛说的本觉本有，不觉本无。心正法就正，心邪法就邪，一切惟心造。可见想要走千里路，起步一定要正，起步方向若走错了，行千里亦错，初信如果失掉了，万善俱退。这就是“失之毫厘，差之千里”。现在归依者特多，但因不明理，所以都归依到哪个寺院、哪个师父去了，这就全错了，肯定不会修出去，因搞不明白归依的含义。佛在《华严经》中讲：“知一切法，即心自性，成就慧身，不由他悟。”一切法在哪里？法在自心生。心生一切法。佛告诉你不由他悟，就是不要在外境外缘去找，绝对找不着。这就是佛陀不让我们众生死在文字相上，只要心无念，心休歇，绝思议，真心必显，本性自现。此心如同电和磁性，无相无体，观之不见，但又无处不在，非有非无，心之幽微，修行者若不得要领，虽通览三藏十二部也不多，因为你还是没开智慧。你若明白这个道理，一句佛号不少了，《大藏经》你就全读了，多好！这就是我昨天讲的，佛法是“愈高深愈精要，愈简捷愈有效”，这就是我从纯印老人的三宝饰物——葫芦中悟出来的。成佛之道往往在不知不觉的，微细的一个事相上就明白了。如果想洞晓真心，净土宗十三祖——印光大师说的：“轮回路险，无常迅速；老实念佛，莫换题目。”即涵盖了所有的经典，你去做吧。前边说的是事相的理，后面说的是成佛的法。
真心的体用在什么地方？真心妙体遍一切处。这就是“虚空性故，常不动故，如来藏中无起灭故。”、“处处菩提路，头头功德林”。菩提路到哪去找？生活当中处处都是菩提，做哪件事情上都有功德，就看你会不会运用。你心量若拓开，做一件小善，功德无量；心量不放开，做多大的善事，功德很小，甚至没有功德，反而有时还造了业障。这就叫心大法亦大，心小法亦小。大小起于心，非在经论里。这就是真心的妙用，它是随感而生，随思而现。像我们在山谷这边喊一嗓子，那边就能听到回音，你并没有看见一个人，体、相你都看不着，这就如同心的作用。可见真心遍一切时，遍一切处。因为我们众生的因缘不同，所以妙用没有一定，定法非佛法。因为真心无生无灭，众生相是有生有灭，所以纯印老人对生死她说是换衣服，就是说这个心没换，这个体没换，这个衣服老换：今天戴鳞，明天戴角，后天戴皮毛；今天两条腿，明天就四条腿……这个相老换，这个体没换，那个“我”没换，这就是古大德说的“父母未生前本来面目”，这就是我们的心，这就是纯印老人所比喻的意思。衣裳可换，体并没变，一朝妄息，生死自除。妄念没有了，生死就没了。这次去五台山那位师父为仰天大佛题的那首偈子，我填在冒号后边的话：“空色圆融成大道，人我顿息证涅槃。”就是这个意思。
世尊曾经讲：“一切众生从无始来种种颠倒，犹如迷人，四方易处，妄认四大为自身相，六尘缘影为自心相。”我们无始劫来总把这个色身当作自己，把自己所接触到、所看到的这些东西认为是自己的心。这个在经典上佛有个比喻，犹如病目看空中花，眼睛长翳了，往天空上一看，眼花了，好像有一朵朵的花似的，实际有没有？没有。说我怎么就看见了？因为你眼睛有病你才看见了，我们没病的眼睛看不着，但是你别把看到的那个东西当真的，所以佛所说的话我们一定要悟。
圆觉真心本来无生无灭，无来无去，无始无终，为什么我们现在会有生有死呢？就是因为我们念佛的功夫不到家，因自己的业障牵引，才被生死之流所推动，轮转于六道，一轮转于六道就被你的色身所束缚，所以才有生有死，但是我们也别怕死。有个得癌症已八十岁的老居士还想求活，这就不对了。我们不怕死，这个死是假死，这个死是换衣裳，没什么了不得的。如果怕死，怕死你别死呀！不死怎么办？老老实实念佛就不死了。你不老老实实念佛，老怕死，怕死就能不死吗？你不怕死，老实念佛，你越不怕死还不死，你越怕死还越死得快，唯心所造嘛。原先我就怕死，因为我病太多，越怕死身体老得越快，越怕死病越多，因为成天老怕死，死字就在心里困扰。学佛后我不怕死了，“怕什么死？不就是往生吗！”来了犟劲儿不怕死了。不怕死他又不死了，病也吓跑了，不就是这个道理吗？所以我们一定要明理，既然学佛了，就要放下这个色身，有这个色身苦不堪言呀！为了它，一天到晚忙忙碌碌，从白到黑紧折腾。而这个色身实际就是个大粪口袋，里面遍满虫蛆，脓、血、泪、汗、屎、尿、痰、唾，不净流溢，秽污全身，哪里有值得留恋的地方？
纯印老人走了以后，抬到太平房还能坐起来，提示衣服没穿好，即向我们示现了她没有死！这才是真正的无生无死。纯印老人在度我的时候对我说：“纯印即一切如来，一切如来皆纯印，不要执著于史纯印老人家一个人。”为什么一切如来都叫纯印？因为纯就是净，纯就是心，印是法；纯是空，印是相；纯是无，印是有，这即是诸佛所修所证之理。所以老人说：“纯印即一切如来，一切如来皆纯印，不要执著于史纯印老人家一个人。”她死没死？她是真没死。这是我们求之不得的，你怎么还怕死？佛想给我们换个金刚不坏之身，你说你怕什么？这边气一断，那边跟佛一走，多好！你何必要这个色身，所以不要贪色身，因为一有了身体必然有生死，应该知道众生的实相之体本来没有生灭。实相之体是什么？自性、心性。
讲到这块我顺便讲讲念佛。念佛有观像念佛、观想念佛、实相念佛、持名念佛四种。
观像念佛：观像念佛就是眼睛看着佛像不能离开，最后将阿弥陀佛的形象和西方极乐世界的依正庄严入于心中。这非是我们劣根性众生所能达到的。
观想念佛：观想念佛是指《观经》中佛所讲的十六观。是世尊为韦提希夫人讲的观境界的方法。那是佛住世时众生的根性，我们也做不到。
实相念佛：实相念佛就是我方才在讲法之前讲的：“念佛念实相，实相在念佛。”实相念佛不是我们修的，那是登地的菩萨修的。什么叫实相念佛？实相念佛就是念本性，就是用真如本性念佛，你会吗？我们一大堆妄想、一大堆烦恼，连一品无明都破不了，你还想实相念佛？实相念佛是给谁说的？我是给那些看不见的同修说的，这个我们要明白，实相就是自性，自性是清净的心，清净心就是佛性了。有念又无念，我们做不到。
持名念佛。因为我们的根性是带业往生，所以我们修净土的就是老老实实念佛，就叫持名念佛。以一声佛号来熏陶自己的心性，把阿弥陀佛的名号深深印在自己的八识田中就能走了，这叫带业往生。唯独净土法门可以带业往生，其他法门没有一
个可以带业往生的。
如何使真心显露？息妄真心现，没有妄心了真心才现。说是好说，做起来特难，但我们把息妄变一下，变成歇妄，让妄心暂时休息休息可以做到吧？怎么做呢？念阿弥陀佛、阿弥陀佛……就让妄心休息了，这就叫伏住烦恼。若不念了，妄心又起来了，想起再念：阿弥陀佛、阿弥陀佛……再把佛号提起来，这歇妄我们还是可以做到的，但若想把妄心息掉是绝对不可能的，为什么不可能？因为真心和妄心它俩是一心，你把妄心息掉了，真心也没了，妄心是真心的运用，是真心的显露。这就是古大德讲的：“以金作器，器器皆金”。金子的体是一个，但它的相可以变化，如做金戒指、金耳环等等，模样都不一样。说我不要这个相了，不要妄相那金也就没了；你说我只要金子，那不可能。说那是金块，金块也有相。所以我们念佛就是为了歇妄心，而不是息妄心。同修现在不明白这个道理，说我这妄念怎么老起来？妄念是想来的，是无始劫的习气。像你身上那个附体的众生哪来的？也是你想来的，谁让你贪便宜了，让你出马你就出马，出马好得压香炉钱，完事后你又马上撵它，你不找它它能来吗？所以万法心想生，妄念来不去理会它，继续念佛，念得心清净了，妄念自然而然就消失了。
我们念佛就是以一念替万念，念本非真，但能以一假代万假，持这个方法就叫做灵明空寂之心，净化自己的心灵。就是以念佛作为正助，它不是我们本体，它是助行助缘，我们的本体如明镜，被尘所覆，虽然擦拭了，奈尘垢坚厚，何妨借用去污粉。佛号就是去污粉，尘垢是无明的烦恼，但光用去污粉不行，还得用手力去擦，手力就表示我们念佛的念力，表示无心的功夫。去污粉就是行善助缘，为什么它是助缘？因为镜体本来就光洁，无染污，是被无量劫的尘垢覆盖了不能显现，才用去污粉一点点擦拭，这就是说我们修行不要贪求快速，欲速则不达。我们念阿弥陀佛、阿弥陀佛……天天这么念，天天这么擦，没有间断。修行就是慢火炖豆腐，不能急于求成，你别阿弥陀佛、阿弥陀佛……念三个月然后不念了，就等于还没把镜子擦干净就停下不擦了，那镜子又落下新的尘垢，所以佛号不能间断。
我们要发什么心呢？佛教诲我们：一是要发真心，正念真如之法就叫真心；二是要发深心，深心切愿，集一切善行就叫深心；三是要发大悲心，大悲心就是拔一切众生苦的心，要成佛的心就是大悲心，成佛后要回来度众生的心就是大悲心。
净土法门就是以佛号徐徐拂拭无始劫的尘劳，若不以念佛方便熏习，众生很难恢复大圆镜的清净本体。若明白这个道理，那么念佛就是主修，随缘作善就是助行，所以你做再多的善事，那叫助行而不是主修，不能往生。而且修善还应与无心相应，不住因果，若执因果便落凡夫，得人天福报，难证无心实体、真如的妙心。作善若是无心，与净心实体相应，可证真如实相，既能了脱生死，亦不失广大的福德。正像《金刚经》所讲的“菩萨无住相布施，其福德不可思量。”所以学佛人行善若著相，与真心不达，则恶道不可免，了生脱死更是渺茫。作善是你修真心的助缘，必须得做，助缘和主因相结合能达到目的，光有主因没有助缘条件不成熟。
心清境缘净，息妄即见真。
六尘本无意，无念现本心。
修道即修心，合觉必背尘。
心主若驭境，寂照本圆融。
第二个标题：真心之功德。
什么叫真心的功德？有心去做善事，这就是有心修善因，所得到的果报是有为果，有为果得三善道的报。这就是纯印老人家讲的：“有心作善，其善不赞；无心作恶，其恶无过。”无心为因，自性功德必显露。一个真正的修行人，恶的决不做，善事善行照样做，但没有作善的念头，这就是无善无恶，就是清净心。
今天鸡西有位居士讲，他听了犟牛居士讲的带以后病全好了，其实不一定是这样，你听净空法师讲的带也能好病。因为凡是传播正法的磁带，本身就有三宝的加持，三宝的加持与你清净心相作用就好病。心一清净了，身体自然就好了，这就是纯印老人说的：“自己的刀削自己的把”，不是哪个讲法人的作用，和这个人一点没关系，要说是哪个人的作用就叫迷信。我不过是个传话筒，背后还有三宝，有纯印老人在加持，有龙天护法的护佑。
拿建道场来讲，如果是为了我自己去化缘，有这一念心，这个缘就别去化了，没个完成，龙天护法不会护持。但若以无我的心去化缘，为了三宝，为了众生的利益，你发多大的心都能满愿，所以“有心作善，其善不赞，无心作恶，其恶无过”。修净心就是无心为因，自性功德必能显露。
永嘉大师曾经有句话：“三身四智体中圆，八解六通心地印。”三身四智都在自性之中去圆满，六道的形成和十法界的形成无不是心的作用。古人曾讲：“若人静坐一须臾，胜造恒沙七宝塔。”这句话的含义就是你要打坐时，心清净时间不用多，一支香的功夫就可以，比你建造恒河沙那么多宝塔的功德还要大。为什么这么说？因为你造恒河沙那么多的宝塔，它也是有相的，有相皆不真实，终究是无常的。但你念佛念得心清净，你当生就显了佛的法身了。所以有见、有相、有为的东西全是假的，只有清净心才是真的。因为这一念清净心可圆成正觉，一念心生十法界嘛！可见无心的功德大于有心的功德。无心的功德虽小，而是无限量啊！但是无心的功德不是从外面找到的，也不是从外面修证的，它是我们每个人本体都具足的。那么怎么修无心功德？把贪嗔痴去掉，换上戒定慧就是无心功德。因为戒、定、慧是三无漏学，三无漏学就与法身相应。无漏是不生不灭，而有漏则是善事做完成为福报，福报享受完了就没有了，漏掉了，这就是有漏与无漏的区别。
我们真要把贪嗔痴三毒息灭了，这个色身的不净之体就摆脱了，因为它是无漏学嘛！你要把戒定慧修好了，你这个色身指定能摆脱掉。一切神通的变化，十法界的形成，哪一个法界不是心的作用？如贪心入饿鬼道，嗔恚心入地狱道，愚痴心入畜生道等等，这些法界的相都没离开心的作用，都是心作用所造成的。如果我们要把妄想、分别、执著没有了，这个功德可就大了。从相上起修的同修，你通过这场法会应该警觉，对无心功德你应该明白，要不明白你就白修了，那就叫相上修、相上求、心外求法，所以同修要看住自己这个心。
那么如何来体证和检验真心呢？在生活当中，在待人接物当中，在一切的事物当中，从起心动念上修。别起恶的心，说那我起善的心，善的心也别起，一切恒顺，不要起心。说是好说做起来特难，但是这个理我们要明白，尽量往这方面去做。怎么做？广行六度万行，六度就包括所有世出世间一切法，所有生活当中的一切事、一切行为都在六度当中。像纯印老人给我们示现那主要的三方面——布施、忍辱、禅定。虽然是这么修，但是要去掉有修之心。说我现在就这么修了！你有这个心也不是真心，它也是妄心。
有位居士跟我讲：“我这个执著心已经去掉了，天天想别有执著心。”你这个本来就是执著心，你用执著心去掉执著心，结果一个执著心没去掉，反而又增加了一个执著心，变成两个执著心了。说那怎么办？咱们就顺其自然，该上早课上早课，该上晚课上晚课，平常老老实实念阿弥陀佛、阿弥陀佛……恒持不怠，在念佛当中就修了。你老有求，怎么对？怎么不对？佛法里没有对和不对，有对和不对就落到边见。
佛法是高层次的哲学，是没被人们参透的哲学。那哲学是什么？对立、统一的观点这是哲学。而佛法是不二法，有二不是对立了吗？那不二有没有二？有二，但有二还不二，那不就是一了吗？不就是对立统一吗？哲学讲内因、外因，佛法讲因缘果报，因起主要作用，缘起次要作用。佛法深广无垠找不到边，哲学能找到边。我曾经专门上过这方面的课，搞政工的不研究哲学能行吗？研究了三年哲学，那时我都能把它背下来了，但是和佛法一比，那简直是小巫见大巫，虽然在好多方面都是一致的，但哲学不圆融，佛法非常圆融。
我们修六度要没有修六度的相，也就是不要刻意去寻求善与恶，这个很不好理解，我说出来同修你自己去体味，体验到了以后法味无穷。另外还不要刻意去搞什么善、什么恶。因为你一刻意搞，那就是执著，还是凡夫。佛菩萨度众生没有度众生之相，没有度众生之心，这就是我们所说的心不住法，道即通流；心若住法，即被法缚。
马祖建丛林，百丈立清规。百丈禅师是马祖禅师的弟子，有一天师徒两人在农村小路上走，百丈禅师随在师后，这时天空中飞过去一群野鸭子。马祖问百丈禅师：“那是什么？”百丈禅师看看天，“师父，是野鸭子。”“哪里去了？”“飞过去了。”马祖转过身来就把百丈的鼻子给捏住了，然后使劲拧：“还说飞过去了？”这一拧把百丈禅师拧开悟了，当时就明白了，起心动念搞分别了，修禅的搞分别就落入到无明坑，很难拔出来。但经过马祖一拧马上开悟了。我们就是把鼻子拧掉了也不会开悟的。因为我们的根性不好，而修禅的是上上根性，所以应该明白没有念头的心很难修。上根性人该走路走路、该吃饭吃饭、该睡觉睡觉，但是人家吃饭、睡觉、走路不分别、不著相，我们就是老著相，见什么就著在什么相上。见红的分别红的，见蓝的分别蓝的，老是著在相上，老分别是非人我。纯印老人就能以意制心，对生活中的一切人、事、物没有分别心，对好人坏人、穷人富人，她老人家也没有分别。我们对贫富都有差别相，都愿意富，没有愿意穷的，但老人家把穷和富认为是一个。她是这样讲的：“贫富没差别，家大业也大，最终有业无家，此理世间人看破的太少了。”当时听她这样讲，就认为她老人家是胡说八道。那时我们家好几口人就靠我挣点工资维持生活，生活很困难，可有不少人家生活相当富裕，怎么能说贫富没有差别？我们吃块豆腐都要想一想，这月工资能不能维持到月末，和人家吃鱼吃肉能一样吗？人家穿的是绫罗绸缎，我们穿的是什么，这怎么能没有差别？咱们搞不清楚，但老人说贫富没差别。后面还有一句：“家大业也大”，有几个有钱人懂得积德修善？
富人为什么富？是他过去世布施的结果，今生他一富了，就忘乎所以，胡作非为，必然造恶，所以家大造业也大，最终有业无家。因为家业家业，业是业障。即使你趁一箱子金条，你能守着它多少年呢？你就是守钱奴，连动你都不敢动，动怕别人抢去，放在家里怕小偷偷去，放银行你又不放心，怕贬值，你哪是主人？纯粹是钱财的奴隶。你这样看能看多少年？一般像这样的人只能活五十来岁左右，你顶多再看二十年，如果你再花天酒地的消费，恐怕还到不了二十年，也就十来年吧。十来年看完了怎么办？谁看见哪个人走的时候带走一分钱了？没有。所以“家大业也大，最终有业无家”，这就是因果，到那个时候就只有业而没有家了。不懂得从福德当中去提炼功德，这就是老人说“此理世间人看破的太少了”这话的含义。
世人都贪著五欲六尘，物作实有，这就是众生无量劫轮转六道的根本原因。所以心如果住在法相上、住在事物上，实际是自己把自己缠缚住了，你要真觉悟了，把这些事情看破了，就是自己度自己。这就是六祖所讲的：“迷时师度，悟时自度”，不能仰仗外边的缘，也不能仰仗外边的法，连佛法都不能住著。你要真正明白佛法了，那么你就知道，佛给我们指条路——修自己的心，并没有让我们求他的法。佛法就是告诉你修自己的心，你明白这个道理，佛法你也要舍掉。说你这么说对吗？对！佛讲：“法尚应舍，何况非法。”法是佛法，指佛的正法说的。佛法尚应舍，何况世间法呢？更何况那些邪魔外道的非法？众生若不明其理，就容易被邪魔外道所迷惑，被邪魔外道所左右。
什么是道？《道德经》曰：“道可道，非常道。”道就是法，法就是道，一心无所希则为道。这个希是什么意思？希是希望得到。心没有乞求、没有希望、没有攀缘，没有我见、我相、我执、我想、我做，没有了这些东西就叫做道，就叫修行。这就是无心即真心的含义。无心不是说闭着眼睛往前走什么也不想了，你还有不想本身就是想。说不想那可怎么修？真不好修，确实不好修。但是你从不著相上去修，我这心就是老老实实念佛：“阿弥陀佛、阿弥陀佛……”什么也不想，用这句佛号把妄念压住。压住以后走道能不能撞电线杆子？能不能撞汽车？不能。用根不用识，识是搞分别的。眼睛照样看东西，耳朵照样听声音。眼见色你别去分别；耳朵进来声音之后你也别去分别。我们用根，根接触到六尘境界的时候，别让识起作用，这就叫做舍识用根。
纯印老人早在五十年以前就讲过这个问题，她老人家经常用这些话往我耳朵里灌，你听不听她也给你两句，现在才知道，这都是大乘佛法的原理。这就是“无心实体无心法，证得无心法亦休”。“无心实体无心法”，本性没有体也没有相。“证得无心法亦休”，法也没有，即使是佛法也没有。那么什么是真心？概括的讲就是去掉我相、去掉我执、去掉我所，这就是真心。这就是没有小我而生大我。小我是什么？小我就是我们这个色身，我们说的无我，就是指我们这个身体而讲的，而且是没有名闻利养这些念头。因为有“我”才有名闻利养，要先把“我”去掉，名闻利养就没了。这个“我”就是主要矛盾，而名闻利养是缘，是次要矛盾。若把“我”去掉了，名闻利养跟着就没了，必然就没有见闻觉知，没有分别。无我必然利他，无我才没有是非。一有我就有是非，一有我便有好坏、善恶、是非的分别。没有我就没有分别，也就没有烦恼了，这叫去掉小我得大我，去掉大我才能得到永远不生不灭的那个真我。
我们之所以不能出现般若智慧的原因是什么？心不会待着，没事老找事，思前想后没有一刻宁静之时，稍一宁静就觉得无聊，必然想找点事做。实则心是刹那生灭，我们只是不觉得罢了。身体也是这样，久静思动，久动思静。现在有不少这样的人，天天早晨七点来钟，不顾好几里地之遥，拿个小饭盒急忙赶到老年活动中心，干什么？坐麻将桌前“哗啦哗啦”打麻将，要不就到楼上去喊几嗓子，无事找事，就愿意上热闹的地方，老想找事，尤其一有钱了更是如此。另外这个心你要不看着它，它没有满足的时候。当了官还想办法当大官，有了钱，一个买卖不够，他还想再搞一个，什么时候他的钱用完了，买卖一点一点也就赔光了，不知道这个钱财多、寡都是有因的。我们家在最困难时老人说：“困难怕什么，三穷三富过到老。”就是说明因果循环，不会固定。所以费心劳神的那些人，决不是外界的因素在起作用，全是自己的心在刻薄自己。修行的人应该记住古人的两句话：“人言事事何时了，我是人间了事人。”世间的事没有做完的时候，也没有满足的时候，这就靠定力制伏。“我是人间了事人”，怎么了？不是靠事情来了，是要用我们自己的心来了，事情照样做，但不贪求在事上，这叫了事。“人言事事何时了，我是人间了事人。”这句话同修你好好悟，很深远。
纯印老人所说的“不走心”，就是没有念头，用相而不取相。如饭碗和筷子是相吧，我们也得用它们，但你别执著它的相，这个饭碗好，那个饭碗坏，这个筷子粗、那个筷子细。用相而不取相。不取相就是没动心，你要取相就有烦恼。老人以前用的那个饭碗，碗边都是锯锯齿，但她不让扔，如果我们用这个碗去喝粥肯定会拉嘴，因为我们取相：“这碗弄不好要拉嘴，靠这边吧。”结果稍一不慎，偏一点就把嘴割破了，因为你取相。老人不取相，看不到碗边都破了，因为她不取于相，所以运用自如。
老人专门喝滚烫的稀饭，她还很少喝水，几乎是一天不喝一口水。也不知是什么原因，我在台上不喝水，而一下去就觉得口渴；在台上还不吐痰，下去一口接一口往外吐；在台上口不干舌不燥，讲五六个小时喉咙不哑、身体不乏，但下去以后就感觉疲劳。什么原因我也弄不明白。我曾经在农村一天讲过十八个小时，而且还是站着讲，没有疲劳感。我从开始讲法没坐过，两腿膝盖上的小磨因站久了不会动弹。至今为止我已经站了五年了，自从戴上晋美彭措送的哈达我才弄个座位，但是并没有苦感。所以要用相不取相，心如如不动，身就不累。
用相不取相就是《金刚经》讲的“不取于相，如如不动”。不取于相，有没有相？肯定有相，要没有相怎么能叫“不取于相”？虽然有相，但要不取其相。“如如不动”，就叫用相。什么叫用相不取相？其实就是六根接触外边六尘时，不起心不动念，事情照做，而心不为事所动，这就是修行的真功夫。同修回去好好悟一悟吧！
生活中的事事烦扰，若不从心上放下，没有了断的时候。有的同修说我家务事多，老摆脱不开，那什么时候能摆脱开？什么时候才能真正净下心来念佛？心不放下，你永远不会有这个时间，什么时候你也摆脱不开。有的同修说我离不开我的儿女，现在离不开等到阎王爷叫你，小鬼把你绑去的时候，你离开离不开？你不还得离开吗？把你绑去之后你的儿女还生活不生活？我看没有一个父母死了以后，儿女不能生活的，依赖性再强的儿女也会生活。既然这样，莫不如早摆脱早放下，别等着人家来绑。对我们来讲，首先一点先把呼吸念佛学会，学会了呼吸念佛我们就有把握了，没等小鬼来我们先走了，那多好！这就叫水未来先叠坝，这叫防洪。把呼吸念佛方法学会，佛号成片了就是防洪。
心若了时事即了。你心若不想了，你的事即了了。过去我也有牵肠挂肚的事，但现在我不牵肠挂肚了。像腊月二十八那天我临来的时候，我的小姑娘含着眼泪堵着门口，并往回拽我说：“你不能走，人家都过团圆年，从你学佛以后我们家就没过过团圆年！大年三十儿你陪着死人去过年（送往生），今年好不容易不陪死人了，你又要走，我不让你走……”我说：“我是和大家团圆，过大团圆年，你们在家过的是小团圆年，小团圆和大团圆怎么比得了呢？”我用胳膊一推，她眼泪当时就流下来了，但我转身就走了。如果当时我要往生，看见儿女掉眼泪就不忍心，那不就麻烦了吗？这一念心就往生不了。这叫什么？尘缘未了。你这个心若不清净，你能受得了尘缘的缠缚吗？你能摆脱吗？我小姑娘结婚那天我正在外地结法缘，就把她忘了，那时真的绝无挂碍，什么事在我心上很少起念。我没有起念他们生活得不照样很好吗？你起念挂碍，他们不还是这么过吗？何必看不开放不下。尤其我们女同修，你要想天天忙忙碌碌的干活，那很容易的事，可是若让你天天静下心来老老实实念佛，反倒很不容易。你别看这念佛法门简单，真正会念佛的人微乎其微，而真正知道念佛法门奥理，能掌握它的人少之又少。好多人都是这样，如果闲着没事，他必觉得烦闷，比如打麻将打习惯了，一天不打麻将他就抓耳挠腮闹心，去舞厅跳舞跳习惯了，你要不让他去他同样闹心，这就是众生的习性。
有些人打着佛的旗号骗人骗钱，贩卖佛法，这样的人就是妖魔鬼怪、波旬弟子。别看他供佛或者剃度，那是样子，这样人还最能迷惑人，所以我们同修在接触人的时候千万要注意，不要看他供的是大佛、小佛，住的是大庙、小庙，天天磕头、烧香，要看他的举止言行四威仪，看他的为人，看他的品德，看他持守戒律的情况，看他所修的是什么法，不要看相，要通过外相看他的本质，看他的心，这就须要有智慧。有几个人能够明白有相的财、物、人等，一切都是无常？很难明白这个道理。说是好说，一到做的时候就做不到了，为什么呢？因为他不相信佛说。佛说舍得舍得，你把这个身舍掉了，可以换好的身，这叫修行，修行以后必得这个果报。你不按佛的教诲去做，不好好修行，结果就像纯印老人讲的“换衣裳”，换来换去，一件比一件脏，一件比一件破。
我们人都是这样两手空空地来，两手空空地走。一定要明白，家庭带来的累赘你要不想从佛法里头去摆脱它，就累赘得你喘不过气来。富人也是一样，你别看他富，一天天也是忙忙碌碌，因为越是富人越想富。穷人、家庭贫困的人，他不明白佛法时他也劳累，他也老想发财，老想改变现状，但他不修因就要求果，“春天不下种，秋天想收获”，这怎么能行呢？真正有智慧的人有钱时懂得修阴德，知道供养三宝、济困扶危、为老百姓造福等是为子孙万代造福，这是真正的储蓄。像我前天讲的山西大同那位鲍居士，她的老头儿是师级干部，自己有六个孩子又捡了九个，六十九岁的老太太最小的女儿今年才六、七岁。老头如果修得不好，老太太总往家里抱捡来的孩子老头能干吗？不要光看外表修行的样子，光修样子那叫蜡枪头，用蜡做的枪头能起作用吗？这九个孩子都是被父母狠心扔出来的，有的从垃圾堆旁捡来，有的从厕所里捡来……如果没有老两口悉心收养，这九个婴儿必冻饿而死，若送到福利院国家就要承担，这是为国分忧啊！九个孩子除了小女儿之外全都大学毕业，得花费多少？现在真正明白这个道理的又有几个人？有几人不与因果抗衡呢？说我没有，我相信因果律，但你所作所为却是违背因果律，与因果抗衡。有几人能时时品味自己、关照他人，明了宇宙人生的真实相？你明白这个就叫真的修行。所以真心的运用很不容易，因为无始劫以来的习性染污了我们的心性。若做个比喻，就好像一头牛，放牛娃把牛牵到麦田地，因怕牛吃麦苗他从来不敢放手，老死死地拽着缰绳，而牛的习性是见草就吃。真要想把这头牛驯服了，这头牛必须要回头，这叫回头牛，回头牛见到苗它也不会吃的。苗是什么？金钱、财色、名利。牛是什么？牛是自性，牛是心。但对其染污的习性必须时时调服它，调服以后这牛就不吃苗了，你把缰绳放开它也不会吃了，因为它贪吃的习性改了。它贪心的习性若不改，它就吃苗。什么时候才能不吃苗，才能让苗的诱惑力——财色名食睡不起作用？必须修到平常心现前的时候就达到了。达到心能够调服，步伐稳定，遇境心不动的时候，这个时候你把牛赶到庄稼地里，虽然放牛娃撒手而去，但牛也不伤害苗，稳步行，没有贪吃的念头，因为它贪吃的习性已经不存在了。
我从小就非常犟，纯印老人说我：“犟牛的这个犟劲是他天生带来的习性。”她老人家给我起这个绰号，其实就是为了让我今后弘扬她示现的修心之法。她的修心之法就是大乘佛法、是实相法，也是能让众生明心见性的法，能让众生“诸恶莫作，众善奉行，远离名利，一心念佛。”修一心不乱的法。她怎么不管我叫“犟骆驼”而叫“犟牛”？以后学佛才知道，在《妙法莲华经》里面佛讲过，大白牛车即是大乘佛法。这是我入佛门三年以后才知道的，以前不知道。以前谁管我叫犟牛我也觉得不得劲，后来才知道其中的含义，好高兴，这是大白牛车！什么是大白牛车？纯印的修心之法，这个牛就表自性。
今天我们同修当中产生一点小小的误解，有的同修不明白穿海青的含义。其实修行人不在你穿什么衣，不在你受什么戒，而在你修的心。没有受菩萨戒的人中确实有大菩萨。如我说的那位鲍居士的老伴，那个师级老干部，他也没皈依，他也没穿海青，那他是什么？大菩萨！人家的根性如何咱们不知道，一天天不看电视也不出去玩，他老伴讲话：“什么也不说，什么也不做，一天天就坐在椅子上傻呆呆地晃。”老伴实在看不过去了就问：你干什么呢？老头儿也不吱声。再问，还晃。你说人家这个忍辱法门修的，最后问急了老头儿说：“你干什么我干什么！”你说在相上修能行吗？你要为了穿海青而受五戒、菩萨戒，那是相，那是仪轨，不是真体。我们学佛修的是心，修的是内容，可不是修的形式，一定搞清楚。皈依以后有二十五位护法护持你，为什么二十五位护法？因为你持一个戒，阿弥陀佛给你派来五位护法，你五戒全守，二十五位护法到位，是这个意思，所以有二十五位护法。但是我们同修你到底有没有护法？小红本你是领到家了，这小红本给你带来没带来护法？不好说，绝对不好说。纯印老人家一生没供过佛、没拜过佛，因为她唯恐自己走了以后给众生留下累赘，留下误解——不修心而专求相，所以纯印老人家没有这些。
另外纯印老人跟我讲过，我的爷爷也没有供过佛，也没做过皈依，但他走的时候非常自在。早上捡完粪回来，自己洗一洗，自己搭上床，自己把衣穿好，然后说我要上好地方了，往床上一躺，走了！你说在不在于皈依和受戒？那时候我爷爷也没有穿海青，纯印老人走的时候也没穿海青。这些都不重要，这是表法的形式，最主要是看这个心，你要能把心看住你能往生，你光看住衣裳不能往生。衣裳是什么？衣裳架子，和商店卖衣服的模特是一个作用。你穿上衣服你穿没穿上心？佛法和心连没连在一块？没有吧！你受那个菩萨戒有什么用？正因为这样我度人有三不：一不劝人吃素；二不劝人受戒；三不劝人出家。因为我懂因果，弄不好我是坑人不是度人，什么原因同修你自己去琢磨，这里面就有学问。
如果想检验自己有没有真心？也可以给你个标准，只要你觉得自己把平生所爱的这个境缘，也就是世人所欲求取的财色名食睡统统放下了，这个真心你算得到了，你若还有一点贪求的意思，你这个真心并没出现。别看你天天念佛，那也是嘴皮子功夫，一粒饱满的种子都没有。这个同修可要千万注意，真正得从心上起修，在行为上去做，在心上去磨炼，这不是一般人能做到的。有几个捡破烂的老太太，能把捡多少年才积攒的一万块钱舍出来？就这一点你能不能做到？不容易！让我做我也做不到，我得寻思，我那还有两个没结婚的孩子，还有一个大学毕业以后在家待着的儿子，我能像这个老太太这样吗？这个境界我绝对达不到。如果还依恋财色名食睡，还搞贪嗔痴慢疑，对境缘还有憎爱之心，就说明你的道心还没成熟。若是遇到憎爱的境缘不起心、不动念，这个时候才是真心的体现，才能够任意地将牛放入苗田中。什么是苗田？尘世间的五欲六尘。你的心在尘世间的五欲六尘当中达到心没有分别，并能慈悲平等待人、待物这个境界，就是真心的体现。真心怎么去验证？就这么验证。这就是禅宗修的那个“呵佛骂祖”。但这里我要说明一下，我们呵佛骂祖是绝对不行，因为我们是净土宗，而且我们是低下劣根性的人，我们若见到佛像就骂，那就是造了五逆之罪，所以说要应机，什么事都得契理契机，不要死在经教上。
做一个好梦便起欢喜心了，我说你心不净；做一个坏梦心里老不得劲，你心还是没净；遇见财色名食睡你看不开放不下，起心动念了，你心还是没净。你虽然念佛，在这个问题上你还是没修行，所以我们必须要明白这个道理，要契理契机地修，不走迷信路，迷信必然害死人。佛法不契理契机地修也害人，你跑外边找佛、找法去，大神大仙一说，你信大神大仙的，一看剃了头的人说哪个寺院灵，你就跟着跑，你早晚自己害自己，必得精神病。
真心周遍法界，真心之用，了了分明，遍知一切，就知道一即是一切，一切就是一，这就是真心的起用，这个法就是我们同修接触到的纯印。纯是一，纯是心；印是法；老人姓释，释代表佛，因释迦佛是娑婆世界的教主，那么把它连起来就是佛的心法，就是佛所说的一真之法。纯是净，印是法，是我们通过念佛而修的净心之法。
自从老人告诉我“纯印”这个名字之后，我也成天“纯印、纯印”，但“纯印”是什么意思不知道，就以为是她个人带的名号。她在我们世间生活了一百多年，到临终前十日才显露自己的名号，可见这个名号非常珍贵，不可轻易让人知道，但明眼人就知道她是怎么回事。如那位云游的大和尚，他在火车上看到《纯印》这本书就打听我家，说：我要找这个老人的儿子谈话，结这个法缘。那时候我也想知道“纯印”这俩字怎么回事，就把大和尚给引家来了……大和尚真有智慧。
纯印老人家住世一百多年，她也没说我是大佛，她就告诉我：你姥爷，人称四（释）先生；我不叫刘史氏，我的名字叫纯印。到走的时候才告诉这些，留下这个名字。佛和魔的区别就在这，魔指定显露自己“我是什么什么”的，佛没有显露，魔和佛绝对不一样。现在有不少人说，谁谁是观世音菩萨再来，谁谁是弥勒菩萨下世了，那是他自己说的，让周围邻居都知道，为他宣传，实际全是妖魔鬼怪。对这样的人绝对要远离，不但远离还要做工作，提醒你周围的人不要上当受骗。有一位同修讲，他的邻居就搞这个东西，给人看病说：我不收供养、不要钱，你愿意放就压点香炉。说不要钱了，你还让人家压香炉，不收供养这是干什么？还说你家有什么给我送来点就行。我说送什么？把电视机给他搬去吧！就这么骗人。
般若智慧从哪里生？从清净心里生。心体无滞，般若即生。心若住法位，万物皆寂灭。念佛念自己的心，绝对不要从外边去找佛找法，那就叫做迷信。真性在自心，一真一切真。真就是心，心就是真；真就是纯，纯就是真；一就是纯，纯也是一；心就是纯，纯也是心。我们说一真，一真在哪儿？纯印老人的名字已经给你指明了，一真自己本有。若把这几句话用线穿起来就知道上哪儿去找这个纯！那么纯是什么？纯就是一，纯就是心，纯就是净、纯就是体、纯就是性、纯就是一真，其实就是让你修自心。纯印这俩字就包罗了整个大乘佛法。
纯印老人在走后第五天夜里跟我谈完话后，她对我讲：“纯印即一切如来，一切如来皆纯印，不要执著于史纯印老人家一个人。”这不告诉得很清楚嘛！什么是如来？什么是佛？就是心嘛！什么是极乐世界？极乐世界就是一真法界。什么是最净？自性最净，一点染污没有，没有来也没有去，纯净纯善。什么人没有来也没有去？如来，佛！
前天我讲纯印老人往生现十大圆满，一点不欠缺，是因诸佛如来不忍心看我们学佛人修不出去，他才来此世间做个表率，最后走的时候还怕你怀疑，还怕你不信，还怕你颠倒妄想，又给你表了十大圆满。为什么有同修听完录音带之后能好病，谁有那么大的本事？同修一定要搞明白，不是我，后面有人。现在我到哪里一出点奇怪现象，同修老往我身上想，我跟同修讲，我绝对是凡夫，我自己知道，在纯印老人的加持下使我两次看到自己的前世，说明我前世就是个普普通通的二僧、凡夫，没修出去。第一次是在同修家照的照片，第二次就是在五台山明月池，跟随我的其他人都在小井里照出了自己前世的像，有长胡子的，有戴大耳环的，我没这些，我趴在井边往里一看，里头有个像井口那么大，圆圆的，师父说那叫太阳，在“太阳”里面我又看到了那张二僧像，说明我就是个凡夫。
我前世没有修出去绝不是我不用功，你们都看过我那张前世的相片，四方大脸、非常高大，很有威仪，就说明我过去世是个很有修行的人，但没修出去，为什么没修出去？因为没有遇到带业往生的法门，原来修的法门要业尽情空才能成佛，特难了，所以没修出去。今生能不能成就？今生我绝对有把握，说你修得好？不是，差老远了，因为我这回遇见的是带业往生的特殊法门，八地以下的菩萨都不知道这个法门的殊胜。往生靠二力，我有往生西方极乐世界的愿力，阿弥陀佛又慈悲接引，因为阿弥陀佛是接引佛，他有接引愿，到时候他肯定会来接引，能够拽我一把。以前修的那个法门没人拽你，你得自己往那儿去，路费准备不充足去不了，这个法门有一半路费就可以了，另一半路费阿弥陀佛他老人家给垫付，所以我有把握，我指定走，不是我修的好，是二力法门之殊胜。不但我有这个把握，同修都有这个把握，因为它是万人修万人去的法门，修不出去的原因就在于你还有怀疑、夹杂、不精专，只要一门深入，长时熏修没有不成就的，就是老老实实念阿弥陀佛。
我从前世那张照片的样子看出，我以前也没少下功夫，经典也是没少读，眼睛都累近视了，也戴着一副大眼镜。我现在戴的镜子是花镜。纯印老人让我弘法度众生时，我说：“让我弘法可以，你得把我的眼睛治好，我得看经看论才能讲啊！”老人沉默一会儿说：“眼非病，病非眼，心有病否？以耳代目。”就是告诉我别用眼睛了，过去用眼睛用的都近视了你也没走了，这回你不用眼睛用耳朵。因为真正有觉性的人六根可以互用，我们现在六根不能互用。六根都分家，这真是个麻烦事，所以老人让我以耳代目，说你的眼睛没有病，你的病主要在你的心，修行就是修心，修掉无量劫染污的心、我知我见执著的心、是非好坏分别的心。如何修行？阿弥陀佛、阿弥陀佛……一句佛号从心发起，通过嘴念得清清楚楚，再经过耳朵听得清清楚楚，之后又回到心里，这样反复循环就可以不用眼睛。由此可以看出，你眼睛用的越多，心里记得越多，所知障越多，心不清净就障碍你往生。
另外，怎么用心纯印老人也告诉我们了，她说：“人来人往无人在”。她说的这个“人”现在我悟明白了，不是单指咱们这个人，是人世间的事物，人世间的事事物物来来往往川流不息。“无人在”，别住在相上就叫无人在，事在做而心别动，这句话的含义是这个。当然她还说了许许多多的话，都是对我的指教，有几句话到现在没悟出来，没悟出来不要紧，待下次悟出来咱们再讲。以前去各个道场弘扬纯印老人的德性，讲老人家奇奇怪怪的事，但奇怪为什么十大圆满讲不出来？现在我把它们一点一点穿起来，将老人从前打的谜语、设的埋伏，一点点揭开。但在谜语当中贯穿佛法，这很不容易解悟。
第二个小标题我就讲这么多。
第三个标题：真心与妄心。
什么是真心、妄心？古人有一首诗：“世上本无事，庸人自扰之。人生如浮云，来去无踪迹”。有知就是妄心，有知有见就是虚妄，无知就是真。全真即妄，全妄即真。如果想分别真心、妄心有一个标准，妄心对五欲六尘境界，对有相、有形之物，有知而得，如对顺境生欢喜心，起贪婪心，起占有心；逆境起嗔恨心，对不随意自己的境界老有摆脱之感；于中道还起疑心之想。殊不知贫与富、好与坏以及家亲眷属的悲欢离合，甚至每个人的身体健康或诸多疾病，无不涉及到三世的因果。
所谓三世并非是三生，这个问题我们一定要搞清楚，我们同修就是在这个问题上老搞错，像我照出前世的那张照片，那可不是我前一生的事，也可能是几千年以前的事。我前生在哪儿？地狱把门的。因为我前世是出家人，出家人收了供养却修不出去，不能给众生种福田，乃至不能弘扬正法，让人从相上修、相上求，断人的慧命，你耽误了多少人！你能不披毛戴角去还债吗？你能不下地狱吗？所谓三世是从现在算起，相对无量劫前的都称为前世，也叫过去世；从现在以后的就称作后世；现在就称为现世。这就是过去、现在、未来三世。
佛说万法皆空，因果不空。无因求果，不明因果的道理，不相信因果就是愚痴。因为你不信因果就造恶，造恶自己还不知道。这些人无不在境缘上起贪嗔痴三毒烦恼，凡是对境界起心动念的就是妄心。妄心是与顺境、逆境相争，与因果抗衡，它不顺其自然而动心机。妄心就是心地不净，心里有病，就是纯印老人说的：“心有病否？”心有贪嗔痴就是心有病，妄心就是心病。心若清清净净、活活泼泼、空空灵灵那就是心没病，就是真心。真心是无知而知，知而无知，平怀圆照。心合于道，行顺其自然，即为见道。前者永远离不开我相，是妄心，小我。若一切从我、从私心的角度出发的时候，它必然是渺小而无力的，若想改变必须从心上改。如何改呢？恒顺世间事，不顺世间意。世间人所想、所说、所做的无不是贪，因心生法生，一切唯心造，必须明白这个才能转变妄心，不明此理你就与因果抗衡。如有些人做了许许多多的恶，他还想当大官，这不就是与因果抗衡吗？最终得什么果报呢？闻铁窗风味，有的还要吃上一粒“花生米”，呜呼哀哉！这就是他的因缘果报。
我们修行是自修、自悟、自证，自己管自己，不管他人，佛门三千多年的历史绝对没有谁管谁。我弘法走过许多市、县，我没收过哪个同修一块钱，绝对没有。有的大神大仙去我家，按他的老规矩偷偷地把一块钱压在香炉底下，老伴儿发现以后，我又花了两块钱坐三轮车赶到车站，去给他送钱。所以因果律是不可改变的，必须从自心上改，心生法生，心灭法灭，一切惟心造，这就是佛法的真实义。
明了本心原是与十方世界同为一体的时候，才是你妙明真心的体现，这就叫大心。大心就是真心，我们用方便法说它个“大”，说它大，它可以心包太虚；说它小，小到微尘而看不见，所以这个心是无体无相的。所有的现相都是心的变现，它不是心，它是心的作用、心的变现。因为这个心是无我无所、无知无见。这样尽管不再有我，也不再有知解，但那个无限与永恒的广大，正是众生的真心。可见妄心总有一个“我”的意识在作怪，使心老起欢喜、厌恶、分别，殊不知这个“我”是有生有死的，当他消亡的时候，就像鸟在天空中飞过的一刹那，不留一丝痕迹。什么是真我？灵知心是真我，它和世间说的灵魂不一样，灵魂是业障的种子，是转世投胎的依据。灵知心是空寂没有染污的，迷时称神识，悟后称心性，它是一体而异名。不明理以前为这个“我”而争夺，为他而劳累，为他所操心，绞尽脑汁为他想。一切都为他执著、为他痛苦，其真相不过是一场戏，最终还是离不开一个空。
“日月两盏灯，人间一台戏，从朝演到暮，谁解其中意”。世间有几人能明白这个道理？就是在学佛人中又有几人能真的理解、真的做到呢？不容易。唐朝有一首诗讲的就是这个问题。我虽然没文化，但是我喜欢唐诗，有时候我读唐诗的时候，老人在旁边老插话，现在回过头来一想，老人是在给我讲佛法。她虽然不认识字，但她懂得唐诗，因为她小时候陪着我舅舅念书时，听私塾先生讲过，她的记性非常好。我是白字先生，唐诗一念错了她老人家就告诉我，那个字念错了，然后她就给纠正过来，我问她你怎么会？她说我听会的，我说你给我写出来，她说我不会写字，我会背。
这首诗是这样写的：“我昔未生时，冥冥无所知。天公强生我，生我复何为？无衣使我寒，无食使我饥。还你天公我，还我未生时。”这首诗写得真好，现在我才知道这首诗说的是心地法门，就是佛所说的“众生之苦，莫过有身”。诗的大意我给同修讲一讲。“我昔未生时，冥冥无所知”，过去我没有出生的时候，浑浑噩噩全然不知，不知道我在哪，哪个是我。“天公强生我，生我复何为？”老天爷强迫我降生到这个世间来，生我又是为了什么？实际怨不得老天爷，完全是我们自己的业力牵引而投生的。虽然今世得了人身，但能得到人身特难，地狱道业消了上饿鬼道；饿鬼道业消了上畜生道；畜生道业消尽了，这才转世得人身，得人身还要受贫穷、盲聋瘖哑报，经过积福、守五戒、修中品十善，你才能得到一个完整的人身。 “无衣使我寒，无食使我饥”，我一落生便衣不遮体，食不裹腹，饥寒交迫。若没有这个色身“我”，哪有这些苦难？若没有“我”，也就没有这个身体，没有这个身体，也就不需要吃穿等啰嗦事，就可以遨游法界，那该是多么自在啊！要真正看开这个“我”，就得修佛所讲的四不净观：“观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。”经常想这个问题，你才能放开这个“我”，要不你没个放开。四不净观也叫四念处。“还你天公我，还我未生时”，老天爷呀老天爷，快把这个累赘身的“我”还给你吧，还请你还我未生前的那个真我吧！唐朝的诗人就知道不该要这个身体，可是我们经过千八百年了，却还把它看作好东西，甚至学佛了还舍不得离开它，一天天为它吃好的，穿好的，享受好的，为它造业。要知道，这个身体是假的，应该用这个假我修真我，因为众生要想从六道中摆脱轮回，惟一最好修的就是人身。所以应借此人身精进念佛，求生极乐证无生，只有用这个办法才能脱掉色身，得到未生前的那个真我。
真心是无知而知，无知是空寂之体，而知是六根对六尘境界之用。但无知并不是什么都不知道，那就是木偶，那就落到无知坑，如果学佛人执著无知相就落到空的深渊，那你就是木头人了，像沙石一样，诸佛不能度。所以真心是无知而知，知而无知。这就是《金刚经》中的“凡所有相，皆是虚妄”、“不取于相，如如不动”。无知是不取于相，有知却如如不动。必须要明白佛理，明白佛理以后这两句话才能做到，不明白佛理你绝对做不到。要按照纯印老人的示范去做，她的一生就是这样做的，对人、对事、对物不生憎爱，生活照常，这就与妄心不同。
佛是圣人，菩萨是贤人，他们的心微妙无相，不可谓有亦不可谓无，知而无知非有，无知而知非无，非有非无，非无非有。真心居住在有和无，而不落有和无的相，即是常处中道。纯印老人说：“走得正，行得端，三条大路走中间。”这就是真心的妙用，这就是菩萨道，菩萨道修圆满了，“中”也没有了就是佛。菩萨道是成佛的一个转运站，必须得从这儿走，这就是古德讲的：不逐有缘，勿住空忍。心不逐有缘是随缘，是有知，心也不住在空忍上，这就是“应无所住而生其心”。心不随境转是无知，是净心，是佛的妙明真心。所以诸佛如来“处有不有，居无不无”，虽然不取于有无，但又不舍掉有无，所以合光同尘，周旋于六趣，寂然恬淡，无为而无不为，度化众生，接引众生，虽然往来而无往来相，这就是纯印老人说的“不尽有为，不住无为”。我们可倒好，度一个人好几年了心里还老惦着：“是我把他度进佛门的，可现在他这么对不起我”、“他困难时是我借给他钱做的买卖，现在他发财了就不搭理我了”……佛菩萨没有这样的心。
方才我所讲就是真心与妄心的区别。真心是平常心，妄心是非平常心。古德讲：平常心是道。什么是平常心？人人本具的灵明佛性，此性犹如虚空遍一切处。平常心对世间人来讲称为理、称为体、称为性，对妄和识来讲就称作真心。其实真心、妄心毫无分别，它是一体的两面，像手心、手背似的，两方面还是一个体，这就是全真即妄，全妄即真，若手心是真手背是妄的话，那么真就是妄，妄还又是真。真心、妄心本来是一心，只不过作用不一样。真心遇缘不昧，没有取舍，心不受外境迁移，对境周圆，随流得妙，不离当处，清清楚楚，明明白白，这就是平常心。什么是不平常心呢？反过来就是，境界分圣人与凡夫，分有染与清净之别，有断与常的分别，有理与事的境界，有生与灭、动与静、去与来、美与丑，境缘有善与恶、因与果、取与舍。从境界上来看有千千万万的差别相，所有这些差别相都称为不平常的境，心若随这个境而生灭而左右，就给它起名叫做不平常心。平常心没有分别，不平常心是平常心的分别相。真心本具，不随不平常境界而生种种的差别，就叫平常心。妄心著种种的境，不了种种的境，著境而起种种的心；真心无相，但不离相，虽不离相又不执相，深知相假性空，此即实相之理。若明实相之理，这就叫不二法。一切都圆融，达理一心不乱，可入佛知佛见，没有妄想分别故。
佛说种种的因果法，无不是对治种种的妄心。妄心是什么？病态。众生的病态有多少种呢？八万四千种，所以佛说八万四千法门。但它是药方，它是对治每个妄心的药方，你要都服用，肯定药死你，所以佛法不契理、不契机，照样害死人。
因果就是业，有善业、恶业、无记业。明白这个道理就要不执著我相，又不要执著于法相，法本法无法，这是佛说的。真心有时运用于世法，但非著境而生，它是妙用游戏人生，不昧因果。这就叫真心的妙用。
伏天淡饭茶，迎风卧房廊。
洗却财色欲，心头火自凉。
一念消万念，念念莲蕊香。
久远孤独子，今朝盼回乡。
下面讲一讲心之因果。众生对心之启用不明白，迷了真心，所以起心动念造作善恶业的因，种善因生善道，造恶因入恶道，修净心入佛道，这就是因果，心之因果。众生无不随业受生，随着自己的业报，我们都是业报身，无不迷失了觉性，与情识、妄念、爱欲、乐欲、贪欲结业为因，才轮回于六道，可见有妄因必有妄果。要明白真心契入无生灭之觉性，起无生灭之妙用，妙体真藏本无生灭，妙用随缘似有生灭。然而这是从体而生用，用就是体，体就是用。
举个例子，就像水和波浪，水是以湿性为体，一刮风水面必起波浪，因波浪是由水而生，所以它没离开水的湿性，这就是波浪的用。波浪有大有小，有各式各样的形状，但它有生有灭。波浪虽有生有灭，但波浪的湿性有没有生灭呢？没有生灭。湿性是体，波浪是相，体就是相，相就是体。现在讲的很深，已经达到华严一多一如、体相一如、凡圣一如、空有一如、诸见一如、诸法一如的境界。你要明白这个道理了，那么十方世界无不是真心所现，因为十方诸佛的一真法界不就像我们所说的那个湿性吗？波浪有形有变，湿性没变，就是这个体没变，这个心没变，这就是心的体现。为什么我说没有极乐世界？因为它是心的变现，你不修念佛法门就没有极乐世界。再简单一点，你若没有贪心也就没有饿鬼道了，十法界亦复如是，所以哪有真的！我们所说的那个真的，其实是幻觉的真。我们认为这花瓶是真的，实际是认假为真，颠倒的见解，因为花瓶一碰就碎，它有生有灭不能永存。应知一切众生无不具灵明的觉性与佛性，与佛无二无别，若能悟得、证得此性，真心现前，那就是法身了。灵明不昧，了了常知，无来无去，无生无灭，以空寂为体，非色身耳。空寂是我们的本体，可不是这个臭皮囊，不是这个色身，我们千万要明白这个色身不是你，而是你的运用和你的衣裳。因为世法、佛法本来是一法，所以世出世间一切法都是心的总相，它是心的变现。万法就是心所现的别相，其别相无量无边，就像器皿，器皿无量无边，什么样的形状都有，说不能尽，而无量的别相都是以心为体。若把心归结起来有四种：
第一肉团心。肉团心生在我们的色身之中，即父母所生血肉之心，它是属于无情的摄受，这个心是无思惟的，是个供血的发动机。但我们现在错误地领会了它，因为纯印老人讲：“我说的心不是这个怦怦跳的心。”说明这个怦怦跳的心是假心。我们若嘱咐人做什么事就说：“你得用心哪！”纯印老人就笑了：“这个心它哪会思维？”我们想问题是在哪想的？不是经过头脑思维的吗？头脑是思维的器官，这个心有什么用？它不过是个空压机—— “邦当邦当”只管供血。这个就是肉团心。
第二缘虑心。缘虑心没有相，忽生忽灭，它是被妄想所摄受，遇到缘就会起念头，念头起来以后就要搞分别，把所遇到的境缘过滤一遍，分别一下。这是缘虑心。
第三集起心。集起心埋伏于神识田中，是个含藏善恶种子的仓库，它是受习气所摄受。为什么称它集起心？集是凝聚，善恶的种子都在这里集中，你起个念头马上就给你存到仓库里来。这个仓库恶的多，善的极少。所以我们送往生时，一看送到人道了，必须赶紧加大念佛的力度，一般再念四到六个小时，这个人绝对能往生。因为若按他仓库内的分类，他不可能走人道，之所以他能走人道，就说明我们大家的助念和他本人的愿力以及家亲眷属的配合起了作用，所以这个人肯定能往生。千万不要一看走人道了就撤退，那样纯粹叫坑人，这个一定要知道。
第四真如心。真如心就是我们的本体，它含太虚法界、正果之因（成佛的根本），人人本有，系寂照摄。寂是空寂，照是运用。我们念佛就是运用，成佛就是寂灭。
以上这四种心，前边那三种心属于妄心不是真心，因为它有生有灭，念念生灭，而后面这个真如心是本体，是真纯之心，这个真心叫什么？纯印！纯是真，印是法；纯是心，印是相，纯印就是实相，是不生不灭的真纯之心，过去、现在、未来三际没离开过这个心，也叫三际一如。对这个若不明了，就认妄为真。所以诸佛菩萨非常慈悲，纯印老人才示现在世间，时时提醒我们“纯印、纯印”，让我们明白真心所在，免得你认妄为真。以上所讲的就是第三点，真心与妄心。
第四个标题：真心息妄。
以真心息掉妄心、替代妄心，因真心在妄就是凡夫。怎么能息妄显真、成圣成佛呢？古德云：妄心无处即菩提。没有妄心必然是真心，没有妄心菩提心就现前。那么什么是菩提心呢？直心、深心、大悲心。按照黄念祖老居士解释的就是大慈悲、大愿力、大智慧就是菩提心；净空法师讲：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。”这四弘誓愿是菩提心；而蕅益大师对菩提心下的定义可谓简单明了，他说：“发愿求生西方极乐世界成佛的心就是菩提心。”所以说你有度众生的心就是菩提心，方便说就叫做大心。要想学佛必须要有大心，小心绝对不行。所以古德讲妄心无处即菩提。妄心一歇菩提心就现前，真心就现前。
有那么一句话：“心是根，法是尘，两种犹如镜上痕，痕垢尽除光始现，心法双亡性即真。”这首偈子非常好。“心是根，法是尘”， 此处的心是指缘虑心，虚妄心，不是真心。心是产生妄念的根本，法是尘劳，为什么说法是尘劳呢？因为法是缘生的，是不净的，是无常的，是条件促成的。不要以为法就是佛法，不是这个意思，吃饭也是法，睡觉也是法，种田也是法。就拿种田来说，因是种子，法是人工的培植、雨露阳光、种种肥料的养分，缺一不可，这些在佛门就叫做缘，是助缘。助缘具足这个小苗才长。
今天我为延边朝鲜族同修写句话：“学佛人若不知道自性的般若，犹如石板栽禾，了不可得，穷劫修不得成就。”什么意思呢？学佛人不从自己的心上去修，上外边去找智慧，读大经阅大论，问这个求那个，这上香那拜佛，这叫心外求法。不从自心找，不探寻自心这个真宝，“犹如石板栽禾”。你这个种子、这个主因落到什么地方？在青石板上栽禾苗。能不能结果？根都扎不下去，又不具备各方面的缘，“穷劫修不得成就”。也就是说虽然有念佛的因：阿弥陀佛、阿弥陀佛……但是缘不具足，你一点善心也不发，那能成佛吗？
这个自性的佛叫性德。性德从哪培植呢？从福德而生。福德是什么？营养和肥料、阳光和雨露。若学佛想作佛，不想舍还老想得，那能行吗？所以我们对这个问题一定要想明白。“心是根，法是尘”，心是缘虑心，它是无明之根；法是六尘缘影。法都是尘缘，它不是本性，佛法亦然，不用说世间之法、外道之法了。“两种犹如镜上痕”，清净心上的染污物，犹如镜子上的尘垢。“尘垢尽时光始现”，若想让本体现前，你得一点点擦拭，擦什么？擦无明，擦烦恼，擦贪财色名食睡的心。把这些尘垢一点点去掉，你别这边念佛修行，那边烦恼事照样起现行，那就麻烦了。“心法双亡性即真”，性即诸法永恒不变的自性、本体、真我，也叫做真心。那么我们以什么方法来对治这个妄心呢？应该以无心之法来治妄心。什么是无心之法？阿弥陀佛、阿弥陀佛……念佛还没有念佛的念头，日常随缘作善。“勿以善小而不为”，不要以为善小就不去做，小善积累成大善，说我没有那么大的力量，那你出小力量可以吧？没有那么大的资财，出小资财可以吧？前年我们在吉林放生，有一位要饭的老太太给我五角钱，我当时就掉泪了，一个要饭的老太太多么不容易，还拿出五角钱。这个钱我没敢放生，我把这五角钱邮到莆田广化寺，邮费一块钱。师父明白怎么回事。不要看钱少，少就是多，多就是少，人家发的心大，心大法亦大。
念佛就是以无念为真念，持戒以无相持戒为真持戒。什么事都要顺其自然，求不得，求是妄心，随缘是真心。佛家讲无心，但非无心体，人若无心便形同草木，无心是心中无物，无心是没有分别，没有得失的心，正像古人讲“于心无事，于事无心”，心自然就清净了，这就叫“虚而灵，寂而照”。所谓无心是无妄心，非没有真心妙用，不怕念起，就怕觉迟，一念才生便与觉破，觉后念不生，这就叫做觉智，妄觉俱亡名为无心。正像古人讲：不用求真，唯须息妄。因为息妄真心显，这就看息妄的功夫。另外要不思善也不思恶，心一起念就用佛号伏住，这就叫“心起便休，遇缘便歇”。要觉是非，离分别，“但自无心于万物，何妨万物常围绕”？我若无心，万物境缘的干扰对我不起作用，这就是功夫，也可称“不与万法为侣，不与诸尘作对，心若著境即是妄心”，这就是“云散水流去，寂然天地空”。
一些学佛人总以为在我们这个地球之外还有一个美好的世界叫极乐世界，还有一些人祈求将来生到天堂去，另外还有一个非常恐怖的地方我们管它叫地狱。但是谁能想到这样的极乐、这样的天堂、这样的地狱都是自己心造的。这样一说有的人就问：还没有极乐了？所以总是处在半信半疑的迷惑之中，其实极乐世界也是自己的清净心所现。佛指给人们的是万法唯心，心生种种法生。你心生贪欲，你就生鬼道；你心生嗔恚，你就生地狱道；你念念阿弥陀佛、阿弥陀佛……到时候佛就来接引，因为你的八识田中总有这个阿弥陀佛，那“阿弥陀佛”就起用了。其实阿弥陀佛在哪？就在自己的心中。天堂、地狱、佛祖、菩萨、罗汉也都是自己的心造出来的，对他们的称呼皆是名相上的分别，所以亦有亦无，一旦妄心空却，变成自然虚空、湛然明净的时候，天堂、地狱的幻相没有了，极乐世界就展现在你的面前，这种清净的境界就是我们的真心，也就是佛的境界。
有一首诗对真心是这样描述的：“一性圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。”这首诗用精炼优美的语言，描述了体悟到自身佛性时的大光明境界，就是大千世界。一切有情与无情都含有与佛性相同的自性，并且本是圆通无二、丝毫不差的，只要学佛人真正认识了一性、真心、佛性，便会认识整个的宇宙。什么叫宇宙？宇表空间，宙表时间，四方上下谓之宇，古往今来谓之宙。心就好像千江有水千江月，它都摄一切虚空法界，这就是心。其实月只有一轮，它表自性、表真如本体。千江水中之月，表真心的妙用。
学佛人要明了行善是修福，就要断恶修善；念佛是修慧，就要一心向道，一心念佛，一心向往佛国土。学佛根本是修心，真如自性本觉本有，既然佛性每个人都有才一法不立，一法不立才能达到“应无所住而生其心”。不住在法位，不住在法相上，清净心自然而生。这就是《金刚经》中：以无我、无人、无众生、无寿者相，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。行六度万行是一法不舍，清净无为，又一法不立，两者统一就是中道，中道修圆满就是诸法的实相，就是如来。
前天我不是画四个圆圈吗？你调过头逆时针往回走，回到本体的大圆圈，这就是大圆镜智。佛在哪里？佛在众生中，佛在虚空界，佛在山河大地之中，佛在浪尖上，佛在草头尖，佛在云端里，佛在微尘中，佛就在你的自心里！这就叫一归万法，不变随缘。若能将两者统一，必然功德圆满，也称觉行圆满，方成妙法。修行在哪儿修？纯印老人已经为我们做了示范，就是在生活中修，在困苦中修，在嘈杂的、善恶不同的众生中修。他人著相我不著相；世人认幻为真，把珠宝玉器、金银手饰、好衣、好裤、好食当真的，我也吃饭，我也用这些东西，但我不著这些相。你当真的我当假的，你贪恋它，我舍掉它，就是这么修，这就是佛法。
世间诸法各有其位，唯有真如自性没有位，因常住的真如法无不住在世间差别的法位上，明白了叫悟、叫觉，叫菩萨、叫做佛；不明白就叫做迷，叫做凡夫。实际都是一码事，都是这么吃饭、穿衣、睡觉，可我们吃饭、穿衣、睡觉都著这些相，而纯印老人家对吃饭、穿衣、睡觉等不住在相上，就是在这个心上的差别，其它别的没有差别。明白这个道理，世间法与佛法可以统一而无碍，我们在作善的过程当中，使自己心性上的功德得以圆满。有的同修说我明白这个道理了，念佛能成佛，那好，我可以天天念阿弥陀佛、阿弥陀佛……能不能成佛？不能成佛。因为你这边念佛，那边还搞贪嗔痴，这钱是我的，我要是舍出去，将来我没有时谁给我？你说你念佛念谁？你发出的声音虽然是阿弥陀佛，实际你念的这个阿弥陀佛是枉死城的催命符！因为你对世间的事情没看淡，你贪嗔痴慢疑五毒俱全，你不扔掉这个东西，你能往生吗？所以必须要从善行、福德上修诸功德，培育清净心，这是纯印老人为我们示现的。大冬天有个老太太要冻死了，她给领到家来，热炕头让给老太太住上了，做完善事以后，她从来没跟任何人讲过，我把手饰给谁了，我把谁给救了，从来没讲过。就她灾荒年头每月救济人家十斤玉米面的事，要不是那家的女儿来说我们都不知道，老人始终也没提过，这就是福德帮助成就了功德。
功德是自己心性上的成就，福德就是六度万行，是身口意的一切善行，我们要借一切事来修自己的心性，来洗涮自己心性上的尘垢。从福德的事相可以考验自己的功德，福德可以藉外缘，功德得自己去修，任何人代替不了，这就是自己本分上的功夫。但功德又从福德当中而生，觉已利已和觉他利他是相辅相承的，但必须要在利他的原则下来利已，能利他，利已就在其中。
一分诚敬就得一分利益，必然有一分成就。诚心就是一心，一心就是清净心。诚是真心、是本性，这就叫全性起修，全修在性。真心的体是空寂无为的，真心的相是什么？真心之相略分十二种：慈悲心、平等心、无为心、空观心、诚敬心、卑下心、无染著心、无杂乱心、无见取心、无贪著心、无攀缘心，若能如此即无上菩提心，这就是真心的相貌，也就是陀罗尼的相貌。我们若能依此十二种心来修行没有不成就的，必得成就无上正等正觉。具体修法四句话：“随缘勿攀，随遇而安，常发菩提，佛号不断。”
佛法只不过是一块敲门砖，用它敲开自己本觉本有之门。这个门谁给关的呢？自己关的，是自己的无明烦恼业力关的。既然是自己关的门，当然还得自己开，别人帮不上忙。说超拔自己的父母，有人告诉他拿出五千块钱就可以超拔到西方极乐世界。他父母的业力被那和尚叨咕叨咕就能消了，就能上极乐世界？“花钱买官”那是佛法吗？那纯粹叫贩卖佛法。最近有位外地居士跟我反映，说受菩萨戒受不起，老居士说：“我入佛门七八年了也没受上菩萨戒。”我说为什么？她说：“没有钱！”“受菩萨戒多少钱？”“五百块！还说他这个戒贵，戒贵就灵。”这是什么佛法？这不叫贩卖佛法吗？做一个法会五千元，就能上极乐世界，受一个菩萨戒五百元，就是大菩萨，哪有这道理？这种人别看他人在佛门，他所行的绝不是佛道。相反，不声不响，以戒、以苦为修行的师父，那才是行菩萨道。你别看那个小老太太、小干巴老头儿，他们一声不响、兢兢业业地修持，一丝不苟，他们的所作所为都是为众生着想，这样的人才是我们可敬的修行人！修行其实就是修自己的心。为什么我说花五千块钱做超拔不能往生？因为解铃还须系铃人，你自己造业必须自己受，业消了以后你才能解脱。他给你做一个法会你就能上极乐世界？要那么容易，我看纯印老人家走的时候应该把她的儿子带去，这么好的地方她怎么不带着她的儿子去？因为她没那个能力，那时候她的儿子正在造业，净造那无间地狱的业，她能带走吗？她带不走，她没能力带走。所以捆绑我们的是自己，关闭我们智慧之门的还是自己，不是别人。自己关的门当然得自己去开。
什么是修行？就两个字——诚敬。什么叫诚？一念不生谓之诚，无心即是诚。什么是敬？敬是礼敬，是恭敬。我们要用自己修行的真正成就来报答我们的老师——释迦牟尼佛、阿弥陀佛的教诲之恩，这才叫真的礼敬。我们成天拜佛干什么？恭敬教师，感激老师的教诲，而不是向他求取什么。
礼敬非常重要，人有礼敬必吉顺，家有礼敬必兴旺，国有礼敬必昌隆。国家如果提倡礼敬，社会、家庭必然章法分明，秩序必然井然，社会必然祥和，人民生活必然幸福安乐，全世界要有礼敬，绝对没有战争。
礼表现在外相、事上行，这叫礼，彬彬有礼那不是外相吗？敬是在内心，内心恭敬是真恭敬，礼和敬一个在外相一个在心，内外一如就叫礼敬。我们对老师恭敬，对老师的照片、形象当然恭敬。对我们的父母恭敬，对我们父母的照片当然也恭敬，就是这个道理。
佛门里绝对没有迷信，拜佛五体投地是消除贡高我慢之心。所以拜佛时心要恭敬，行为要有礼，五体投地表示托佛的福慧两足，用自己的头去接佛的两足，你还能有贡高我慢吗？我在没入佛门之前贡高我慢心可重了，没给任何人磕过头，脖子老仰着，现在我走道都不敢仰脖，因为我见到的这些学佛人全都比我强，所以我不敢有傲慢之心。另外，我们拜佛是全身心最好的运动，不是说我们拜佛多佛就高兴了，哪有这说法？佛像若哈哈一笑马上把你吓趴下，所以没有这套说法。
我们学佛真正契入佛理之后，可以达到辩才无碍，这就是智慧，有智慧才能度化一切众生，使他们改邪归正。为什么要普度众生？因为众生都有邪知邪见，为了让他改邪归正我们才去度他。那么正和邪怎么分别？公心、大心是正，私心、狭隘心是邪；为他人作嫁衣是正，为自己谋福寿、谋利益是邪。
以上的发言不过是自己的一点心得体会，非常不圆满，但我的心愿是抛砖引玉，你别看我这点粗糙的东西，若把同修的真智慧砸出来，你指定高过我所讲的，抛出砖头，引来玉现！
最后我说首偈：
佛由自心作，莫向心外求，
念佛修自心，净心即净土。
阿弥陀佛！
印经说法有五种福
讲经说法和印送人，这种法施可以得到下列五种福报：
（一）长寿——因为人们听经和读经以后，不造杀业，所以施者将来能感得长寿的果报。
（二）大富——因为人们听经和读经以后，不会偷盗，所以施者将来能感得大富的果报。
（三）端正——因为人们听经和读经以后，心平气和，所以施者将来能感得长相端庄的果报。
（四）尊贵——因为人们听经和读经以后，会信任佛法，皈依三宝，所以施者将来能感得尊贵和有名望的果报。
（五）聪明——因为人们听经和读经以后，领悟力会增长，而后容易明白微妙道理，所以施者将感得聪明的果报。
（见《阴骘文广义节录》卷下和《教乘法数》第四百四十四页）
非 卖 品 赠送结缘
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普为出资及读诵受持
辗转流通者回向偈曰
愿以此功德 消除宿现业
增长诸福慧 圆成胜善根
所有刀兵劫 及与饥馑等
悉皆尽灭除 人各习礼让
读诵受持人 辗转流通者
现眷咸安乐 先亡获超升
风雨常调顺 人民悉康宁
法界诸含识 同证无上道
敬请常念南无阿弥陀佛
不尽有为 不住无为
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